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in 2011 with funding from 
University of Toronto 



http://www.archive.org/details/zhongguodaojiaosOOfuqi 



B 丄 



CHENG YU TUNG 
EAST ASIAN LIBRARY 
UNIVERSITY OF TORONTO UBRARY 
130 St George Street 
8th FLOOR 

TORONTO, CANADA M5S 1A5 



張菊 生先生 致力文 化事業 1 1 1+ 餘^ 其躬自 

狡 勘之古 i 蜚聲士 & 流播至 氣對於 我國文 

化之蘭 ffii 厥功 尤歡中 國文化 史叢書 之編取 

實受 張先 生之影 響與指 1 第 一 集發 行之 

^1 張先 生七十 生日。 謹以 此獻於 張 

先 4! 用 誌紀^ 

商 務印書 館謹識 



中國 道教史 一一 

第五章 道 教以前 之信仰 四三 

第一節 古代之 巫祝史 四 一一一 

第二節 秦漢 之方士 四八 

第六章 道教 之形成 五四 

第一節 于吉太 ^道 及張角 五四 

第二節 太平淸 領書與 太平經 之關係 五七 

第三節 張陵 天師道 及孫恩 七六 

第四節 張天師 世系考 八二 

第五節 寇謙 之改革 天師道 九四 

第六節 茅 山道與 武當道 九六 

第七章 道 教之祌 九九 

第一節 天地 問 之祌 一 〇〇 



第二節 人身 中之祌 

V 第三節 洞 天福地 

第八章 道教 之方術 : 

第一節 符籙 祈禳禁 劾諸術 

第二節 守庚申 

第三節 房中 行踣變 化…… 

第九章 道教 之修養 …… :.,: 

第一節 內丹 

第二節 存思 

第三節 導 引沐洛 

第四節 服 食燒煉 

第十章 道教 之规律 



中 翻 

第一節 

第二節 

第三節 

第四资 

第 十一章 

第 十二章 

/V 第 十三章 

第 十四章 

第一節 

第二節 

第三節 

第 十五章 



道 教史 

傳受 

賞著 罰惡 

齋戒 及淸規 

誦持 

道 佛二教 之互相 利用… 

道 佛二教 之相排 

唐 宋兩朝 之道教 

道 教之流 傳海外 

新羅 之花郞 

日本 之山伏 

眞臘 之八思 及其他 …… 

道 教經典 之縐纂 與焚燬 



第 I 節 漢書 藝文志 : 一九七 

第二節 道 教經典 之編纂 二 〇〇 

第三節 元代 之焚經 二 〇 三 

/V 第 十六章 道教 之分派 二〇七 

〉 第 十七章 明 淸時代 之道教 二三一 

第 十八章 現在 之道藏 與輯要 二三三 

第 十九章 宫觀 及道徒 二三七 

第 二十章 結論 二四 〇 



HI 錄 五 



第一章 緖言 

第 I 節 宗教共 同之點 

^ 自有 人類以 I 稍能 進化^ 莫 不有宗 I 隨其 文化進 步之程 I 而有 拜物、 汎祌、 多祌、 1 1 祌、 一 祌 

之不 I 其蠻野 、文 明之現 象雖不 i 而自 有其共 同之點 si 卽凡 一 民族 之發^ 各 有其團 結之需 ^ 

與其互 相之約 t 乃本 其素來 之信^ 或爲祖 I 或爲物 i 於以聚 族而謀 ^此 卽蠻野 之 人^ 或拜 

木 石禽^ 或拜日 月山川 水火祖 先之由 來^迨 知識進 ^ 則以爲 有善惡 二^相 爲消化 彼此咁 I 

而人民 則仰善 神之佑 si 此卽祌 佛與魔 之所由 I 又其 後則以 爲善祌 終勝而 惡神退 I 統於 1 1 

第 一 聿緖言 ^ 



中國 道教史 二 

此刖 天尊、 上帝 之由^ 而道教 降魔之 I 亦由此 3! 其實 高等之 宗教, 專舉唯 一 之祌 I 其起 原亦莫 



於此可 見世界 宗教雖 各歧異 而其根 本之點 則實屬 一 致皆避 惡而趨 善所謂 惡者黑 暗汚穢 

嫉 I 詐 t 怯 li 賊 ^ 傷殘、 夭 t 疾病、 困苦之 類是. 4 所謂善 I 光 I 淸 ^ 仁 I 忠 t 寬 lii 勇 t 養 t 壽 

*f 健康 之類是 4 試觀今 日世界 高等之 宗化如 基仏回 ^ 猶 t 佛教之 ^皆 以淫、 殺、 t 妄語 諸戒爲 

根^ 而 道教之 示 戒亦莫 能外是 si 食物 之禁^ 禮 儀之嚴 乾則猶 t 波斯、 回教 等 禁总甚 ^ 而佛 

教之禁 葷辛、 禁酒。 道 教之禁 五葷三 i 謂天厭 1 地厭 1 水厭鳥 ^ 而五葷 亦日五 # 卽楞嚴 經所^ 

『是 諸衆 生三摩 I 當 斷世間 五種辛 ^ 是五 種^ 熟含發 i 生瞰 增恚』 者也。 五葷^ 梵網經 i 『 五 

^ 1 11 1 雜、 三 I 四蒜、 五興 I』 楞伽經 si 『 五^ 一 大 11 1 客 I 三慈 I 四蘭 I 五興 ®l 』 爾雅翼 

l!i 『 西 方以大 1 小蒜、 輿渠、 慈蒜、 客 蔥爲五 ^ 道家 以蒜、 亂薤、 芸薹、 胡 荽爲五 ^』 是 可見道 教之五 

^ 與佛 教所禁 I 不甚相 I 而回 教之禁 rui 見於天 方典鱧 諸書^ 尤詳密 焉1是 皆以 其不潔 淨而能 

使人昏 惑故耳 。又如 猶太教 之割鱧 洗鱧, 今 基督教 已廢去 割鱧而 單行洗 i 禮節 亦有 不同。 回禮尙 



有; 仃之 ^ 其他如 齋戒、 祈禱、 穣 I 懺悔之 ^各教 皆通有 ^而如 儒教, 當孔子 之|£ 於齋戒 、祈氣 禱除 

等亦 視爲甚 t 今之道 ^尤 爲輿行 。此 各教共 同之^ 自古以 ^;遍 及中化 奐能或 s^y 知 世界人 g 

心^ 實有 同然者 4 . 

- . 第二節 祌仙 之觀念 

至於祌 仙二^ 似惟道 教專有 .之4^ 實則他 教亦利 用此祌 仙之名 I 如佛教 稱外教 之得道 K 

爲大仙 、爲 仙.^ 而 多神^ 譯者亦 借用仙 之&而 有水仙 花仙^ 以別 於祌之 稱而爲 祌之次 仏 

今 姑以佛 I 基督 教所列 ^ 而分別 之如& 

( 一 ) 神仙 之品位 九品之 I 佛教 已有^ 彼蓋 分佛徒 證果之 地;^ 而別^ 九 品迷^ 以說 M 

證 果之高 I 此九 品卽上 么上. ^上 1 中 i 中.^ 中下、 下. 4 下中、 下下九 ^凡 感智機 行等, 皆 有此九 

種之 品亂列 仙傳一 『歷 觀百 家之^ 以相檢 i 得仙者 百四十 六.^ 其七十 s 人在佛 I 』 此 4:^ 

道教 之祌: i 亦引佛 教入之 4 楞厳經 一.^ 『 不依正 I 修三摩 i 別修 妄^ 存想 El 有十種 

第 一 章 緒 IIG 1U 



中阈 道教史 ra: 

服餌而 不休^ 食道 圓成, 名地行 I 堅 固草木 而不休 藥道圓 € 名飛行 I 堅 固金石 而不休 ^化 

道圓^ 名遊行 I 堅固動 止而不 休仏精 氣圓成 ,名络 行 I 堅固津 液而不 休^ 潤德圓 ^ 名天行 I 

堅 固精色 而不休 I 吸粹圓 I 名通行 1 堅 固禁咒 而不休 ^ 術 法圓^ 名道行 I 堅 固思念 而不休 

^ 思憶圓 I 名照行 I 堅 固交遘 而不休 t 感應圓 ^名精 行:^ 堅固變 化而不 休息, 覺悟圓 ^名絕 

行 I 是等 皆於人 中鍊^ 不修正 I 別得生 ^壽 千萬歳 。妄想 流轉, 不修三 i 報盡 還^ 散入諸 趣。』 

其 所說何 與中國 之神: i 無以異 ^ 

再觀基 督教人 所說天 神卽天 使之品 仏基督 教人李 秋天神 i 『 天 祌分九 至愛 # ( 愛主 

至 I 其情篤 if 如 烈火之 炎炎不 4 ) 普智 ^ ( 認主至 ^知 理最^ ) 上座^ 統權 I 異力^ 大能 

^宰制 宗使^ 舉使^ ( 卽護 守世人 之天^ 一人 1 1 ) 九品 合爲三 ^ 至愛、 普智、 上 座爲上 I 

統權、 異力、 大能爲 中軍" 宰制、 宗使、 奉使爲 下軍。 品愈在 則 稟性愈 I 膺寵愈 I 合九 品三軍 則有總 

領天 I 卽彌 額爾曰 』 此則 基督教 分天祌 卽安琪 兒爲九 品.^ 

至於道 I 其分 別九口 i 如雲笈 七籤卷 三道教 三洞宗 元£ 『太淸 境 有九; i 上淸 境有九 ^玉 



淸境 有九聖 三九二 十七位 也其九 仙者第 一 上仙二 高仙三 大仙四 玄仙五 大仙六 .M 仙 七祌仙 A 

靈仙、 九至 t 』 以九 爲等 i 亦與佛 t 基督教 回 教分信 徒爲九 ni 『 聖四, in 至 l:n 大聖 一曰欽 

聖、 日 聖-^ 次日大 ^ 日智 ^ 又日 通識、 日廉士 、日善 I 日庸 t 又日 信士。 j 此與. ^書 iJ^^tN 分 

九等, 以聖- ^仁人 、智 人爲首 ^ 亦略相 似焉! 此雖 皆以人 類分等 ^ 亦可: ^九 品之^ 宵爲 各教化 M 

之點^ 

(二 ) 祌仙 之性質 道 教於祌 仙之性 仏最光 說者爲 莊子逍 遙遊^ 『 貌姑 射 之. i 有 祌人居 

si 肌 廣若冰 1 淖約若 處子。 不&五 l 吸風飮 t 乘 _富1 御飛 1 而游 乎四海 之外。 j 又齊物 iS 『 至 

人神 ^ 大澤焚 而不能 !i 河漢 ® 而不能 ^ 疾雷破 .i 風振^ 而不能 s! 若然 ttBJ^a: 日凡 而遊 

乎 四海之 外。』 又大宗 i 『古之 眞凡其 寢不^ 其覺無 ^其& 不廿, 其 仏深深,與 人 之总以 g ,衆人 

之息 以喉。 』 力 『 夫道有 I 有 ^ 無爲、 無 I 可傳 而不可 么可 得而 不可; ^,:w 本、 S 根, 未有天 ^自古 

以固存 。祌 t 祌 t 生 I 生地、 拄太 極之先 而不爲 亂枉六 極之下 而不爲 i 先天 地生而 不爲^ 畏於 



一古而 不老稀 韋氏得 之以絜 天地伏 戲得之 以襲氣 母維斗 得之終 古不忒 日月得 之終古 不息堪 

第 一 聿 緒貧 £ 



中國 道教史 六 

坏 得.^ 以襲崑 i 馮夷 得之 以遊大 t 肩吾 得之以 處大^ 黄帝 得之以 登雲^ 顓頊得 之以處 玄.^ 

禺強 得.^ 立乎北 i 西王母 得 .^ 坐乎少 莫知其 j! 莫知其 i 彭祖 得. ^上 及有^ 下及五 仏傳說 

得. ^以相 武丁, 奄有天 I 乘東 i 騎箕 0^ 而比於 列星。 』 此 言眞人 之名稱 及得道 者之祌 ^ 實爲道 

教所 祖者. 4 莊子之 言如此 ,其後 列子黄 帝篇亦 引申莊 子之說 i 『 列姑射 山在海 河洲^ 山上有 

祌人 si 吸風飮 不食玉 ^ 心如淵 ^形如 處.^ 不偎不 I 仙 聖爲之 hS 不畏不 i 愿愨 爲之 I』 X 

湯問篇 !s 『 有大壑 實惟無 底之^ 其下無 I 名日歸 5! 八紘九 野之^ 天 漢之^ 莫不注 之而無 

增無減 si 其中 有五山 si 一 曰代山 11 1 日員 I 三 日方^ 四日 瀛氣五 日蓬 I 其山高 下周旋 三萬^ S 

其頂平 處九千 t 山之 中間相 去七萬 d 以爲 鄰居 w! 其上臺 觀皆金 I 其上禽 獸皆純 ei 珠 圩之樹 

皆叢 ^ 華實皆 有滋: i 食之皆 不老不 I 所居 之人皆 仙聖之 ssi 一 日 1 夕飛 相往來 ^ 不可數 9! j 

祌仙之 形性與 其居^ 大略如 I 

其在 佛教法 苑珠林 卷六諸 天部起 世經& 『 一 切 諸天有 十別^ 1、 行時來 去無迹 。二、 行時來 

去無^ 11、 行時 無有遲 l 四、 行時足 無蹤跡 。五、 身力無 患疲勞 。乂身 有形無 ^七、 無大小 便利。 &無涕 



唾。 九、 身淸淨 微:^ 無皮 肉筋脈 脂血髓 身欲 現長^ 靑黄赤 &大小 si 隨意 悉?』 並皆美 ^端 

嚴殊 I 令人愛 ^ 』 起世經 『 諸天身 充實洪 i 齒白 方^ 髮靑齊 1 柔軟 潤澤。 身有光 ^及& 

(Jf\JC cyst 

祌九 騰虛飛 ^ 眼視 無瞬。 瓔珞自 ^衣無 垢腻。 』 智 度論& 『 諸天 身有光 I 不須日 ^勝於 H^3C: 

由身 淸淨故 I 』 『 諸天 人髮紺 靑色^ 天人 靑&髮 亦靑& 』 xw^^ & 『 諸 I 身农隨 

t 無復 男女嬸 t 以禪 定法喜 爲仏』 又因 果經& 『天 人身^ 不受麈 ^有 大光^ 心常歡 I 無不 

進觀基 督教人 所言天 祌或天 使之形 ^如 李秋天 祌譜& 『 一、 天 祌無形 i 與上 帝同。 二、 天祌 

I 5\<5?5? 

美^ 有 光明。 Hi 天神在 天齔亦 上帝所 Igl 天祌 之亂多 于世人 九十九 I 五、 天祌或 化爲白 gr(: 大 

祌 分九品 ( 見前。 ) 七、 天 神最著 名者有 一一1 一 日 si 譯言誰 似天^ 美麗無 ^ 凡天 主大 顯拽榮 

之 l 每使 彌額爾 下降, 11 日 嘉彼額 I 譯言天 主勇仏 蓋其 所司, 乃承 行天主 極大事 功也。 三日 B 

額 ^ 譯言 天主祌 I 世人有 祌形大 i 天主特 遣此神 來:^ 故名之 。八、 天祌 雖無肉 i 然別 4 一 t 淸 

虛縹 ^ 別有 食^是 爲 天糧。 多能奇 I 瞬息 間可以 淸氣成 i 外貌與 生人無 Bit 天神 有明: if 故知 

第 一 窣 緖 1W 七 



中國 道教史 ^ 

理達^ 穎悟過 I 十、 天神有 欲司, 惟有意 ^無情 t 念念愛 天主。 十 一、 天祌自 謂尊氟 不服主 ^:^ 地 

獄爲 十二、 天祌爲 有限之 il 1 不 能化二 在此 不在: ^十三 、天 祌救助 生九掌 治萬象 ,故天 主賦以 

才力。 十四、 天祌有 朋翼。 十五、 天神 身長如 丸歲男 I 兩 手交胸 目常仰 望上天 。髮作 光線& 垂至肩 

上。 身穿 長白& 裙及足 t 長衣外 有套衣 一 1 如六品 祭服。 或作白 &或作 靑&或 絳色。 足行泥 h 不 

^ 聞人惡 語卽以 兩手掩 I 十.^ 天祌 之語不 與世人 i 彼此以 意相默 仏因無 脣舌. ^惟能 運動淸 

钆使 出言奏 十七、 天祌驅 魔遂. ^十八 、上天 星象, 各有 一 天祌 看守。 天下各 國皆有 天祌看 ^ 十九 

有制 人神形 之力, 如啓人 !i 激 人化制 人身之 # 及衞人 引人助 11 1 十、 天 神攝教 ( 管教務 ) 守 I 

二十 一、 淸 t( 無身故 貞。」 二 十二、 和睦, (九品 相愛如 一 I) 』 觀此, 基督 教之天 神卽西 書所謂 

安琪 兒, 實較佛 教之諸 L 道教 之神: i 所述 尤爲美 si 然其 相同之 i 仍有 可見者 I 



第二章 外 人對於 道教史 之分期 

各教有 共同之 i 亦有 特異之 i 道教亦 ^ 惟各教 皆有其 歷.^ 以行 於化而 道教無 有也。 道藏 

之書雖 ^要皆 签虛 誕妄, 等於無 • 無從 採擇。 余 者曾 編有道 教史. S 亂 祇舉大 I 似未得 一 般之 

注^ j 日本學 人獨有 從此事 以爲編 纂礼以 余所; ^有 小柳氣 司太 之 道教槪 I 我國人 皆有譯 ^然 

-II. I • : - I - - i ll : —-- €J€/ <^\< €y\/ iyym 

亦 率略而 不可根 ^ 柬洋 學報第 一 卷及 第.^ 第十 1 ^有 妻 木直良 之道教 之研^ 常盤大 定 之道 

{i«f«ya . SSC515J a 

亦 皆未完 I 常盤硏 佛教有 於道教 不過初 爲嘗^ 其 不能阆 ijg 斷 然.^ 惟於道 

教之分 I 妻木 僅舉第 一 期 草創時 I 分爲 祌道時 ^ 雜起時 ^天 師道時 I 常盤 較爲周 i 分爲第 

一 期 開教時 I 第 1 一期教 會組織 時忆第 三期 教理硏 究時^ 第四期 教權確 立時化 第五期 緞承退 

化時^ 分劃 頗爲秩 I 姑移 譯於& 

其 序言出 『自 南 北朝 以 < 道教判 爲二系 元代以 I 更明白 席 分爲二 大系統 。南 方曰正 一 

第二聿 外 人對於 道教史 之分期 九 



中國 道教史 一 〇 

I 以符籙 科教爲 ^ 北方日 全眞^ 以服食 煉養爲 ^ 正 一 教加上 教理, 全厲 教惟主 實仏此 道教發 

展之大 勢也。 北方教 i 因不絕 之努^ 立教 會之基 I 仿擧佛 化具相 當之形 ^在 儒佛兩 教以^ 佔 

獨立之 地步。 而南 方教^ 與之表 si 加以理 ^ 呈莊嚴 之氣其 發展之 1 大略可 分爲五 t 

第 一期開 教時代 此 指 後瀵 張陵 開 立天師 道時代 (西曆 一 四 II) 至 東晉末 (四 一.^ ) 

凡 二百七 十七年 si 其時道 士之雄 爲張^ 尙有同 時之于 仏稍後 之 葛^ 西 晉 之 陳 ^ 王^ 東晉 之 

, (靓之 I ) 此等 之凡依 章醮符 |i 以布其 ^ 又有 後漢之 魏伯^ 東晉 之葛^ 說服食 煉養之 

i 此時 代之經 I 不 外爲煉 I 服 t 陰陽 五行而 03 

第二期 教會組 織時代 此指自 南宋開 運( 四二 o )1 未 si 北魏寇 謙.^ 制 定受籙 之儀? j 

經^ 及 jEg 之.^ 百 六十年 g! 此時 有力之 道么北 方自魏 寇謙之 ^有北 周之張 I 南方 

則有 宋之 陸 修靜、 顧觀 ( 歡之 I ) 齊 之 孟景 ^ 張融、 陳顯^ 梁 之 陶弘 景 等。 此時代 之特色 自東晉 

末俄然 風靡天 I 倣佛 典之體 裁內^ 擬作 道經, 以整道 教之形 ^而 給以內 I 如 梁之 智 I 周 之衞 

1 以佛 僧還俗 而入道 I 可以反 證道 教之發 I 同 i 依彼等 解釋道 i 當頗 能助 道教教 義之發 



第三期 教理硏 究時代 自隋 至五代 ( 五八 1 1 九五九 ) 三百七 十八年 i 其間以 唐玄宗 

爲 中心。 便宜上 分爲二 ^ 

前期 (五 八一 I 七五五 ) 一 百七十 三年之 si 隋代 有 虞永 ^ 唐代 有傅^ 有 李 t 蔡 t 李榮、 方 

惠 I 彼等在 三教談 論之. ^與佛 教學^ 甚 有教理 上之葛 I 而玄宗 時之 吳 1 司 馬承^ 於道教 

之内^ 加 一 層之深 ^ 此時 I 在佛教 爲前後 無比之 健全時 ^同^ 道教 健全之 i 前後亦 未:^ 

其比。 而於其 軋道經 之擬^ 較南宋 以後者 ,加 多不止 一 1( 南宋指 南朝劉 氏之宋 ,已見 I) 故天 

W 年 gi 道書之 編纂者 有三^ 惟其 教理, 則 不能脫 佛教之 範圍。 

後期 (七 五五 —九 五九 ) 二百 〇 四年之 si 繼續前 t 此時 學者, 有 僖宗時 之 杜光 I 及後岡 化 

宗時 之陳^ 可差肩 於前期 之光^ ft 宗 之廢佛 I 別有內 仏 

. 第四期 教權確 立時代 自 宋迄 明 萬曆 三 十五年 ( 九六 〇| 一 六 〇& ) 六百四 十七年 i 

使宜上 分爲前 中後三 t ; 

第二窣 外 人對於 道教史 之分期 1 i 



中國 道教史 一二 

前期北 宋時代 ( 九六 〇| 一 一 1 一六, ) 一 百六 十六年 i 爲努 力編輯 道齔欲 確立聖 典之時 I 

其間學 ^有 眞宗時 之 姚若 &王欽 t 張君房 ^有徽 宗時之 林靈! ^王方 .i^w 仔 t 天師 張嗣宗 

中期自 南宋迄 元世祖 ( 一 一 二七 11 二九 四,) 一百 六十七 年間, 爲 道教教 會統一 確定時 I 

此時期 爲道教 史么最 可注目 之時代 。當 一 一 五三^ 金之 王中^ 唱 全眞化 使管領 天下教 I 一 

1 1 六八^ 元之 酈希誠 唱眞大 道教。 又有 王 中孚弟 子 丘處 i 以 一二〗 一七^ 主領 天下教 !iM 之 

張 宗演 於 1 二七六 1 1 三〇 六年之 釓賜正 一 天師之 I 其 子 張與^ 爲正 1 教、 Hkpl 領 江南道 

後期 自元成 宗迄明 祌宗時 ( 一 1 1 九五— 一 六 OA ) 二百 十三年 軋教會 愈益發 t 且爲 道藏 

完成時 ^ 在 明 正統 年 釓 宋披 雲 雕印 道藏四 百八十 ti 五千 三百五 i 萬曆三 十五^ 天 師張國 

1 績行 編纂三 十二函 百八十 I 

第五期 繼承退 化時代 自明 萬曆三 十六年 s 後, 及於現 代( 一六 〇 八 I 今) In 百 三十餘 



年間其 間不見 有思想 之發達 然廟觀 之建立 益盛極 賴奐之 美然而 自梁 代以來 佛道^ 交之 I 愈 

趨愈^ 1 不獨 鉍毒。 於道教 ,亦且 佛教蒙 其毒。 遂至 佛道二 I 皆遠離 於屮國 之思想 I 不 足以支 g 人 

心。 而^ 儒之 理學, 普 及於全 |1 以禪 學代表 之佛^ 次第被 驅逐於 思想界 I 於是乎 昔之道 I 欲以 

迷信 取佛教 而代之 *,〕 究不能 維持今 後之人 >4 故至^ ^佛教 同已崩 壊.^ 然而道 ^亦何 能應付 

此進步 不息之 中國人 ^ 是賴 有新儒 t 新佛教 之興起 I 』 

以上^ M 之 11 實有 至理。 彼之 硏究雖 初屬嘗 ^且 所舉名 字之錯 i 皆不 足論。 g 其深 刻之觀 

^不 能不爲 今之道 教危懼 ^ 惟彼 之著作 旣未完 ^ 而吾人 對於道 教之源 I 赏未 可卽以 此爲滿 

足。 因卽 以昔所 編之道 教史槪 齓加以 補丸庶 侦關懷 道教史 ^ 稍有充 分之典 ^ 而於 整现 道教之 

侦之復 ^有 



第二章 外 人對於 道教史 之分期 Is 



中阈 道教史 I 四 

第三章 諸書所 述道教 之起源 

道教實 源於道 I 及古 代以來 方士祌 仙之! i 其先 皆託於 老子, 惟自 道教因 與佛教 對抗之 I 

遂別造 起源之 I 今 據魏書 釋老志 !s 『 道 家之^ 出於老 A 其自 言.^ 先 天地^ 以資萬 i 上處玉 

^爲神 王之^ 下在紫 i 爲飛 仙之主 。千變 萬化, 有德不 si 隨感應 ^厥迹 無常。 授軒 轅於峨 I 教帝 

嚳於 牧 i 大禹 聞 長生之 ^尹 喜受道 德之^ 至於丹 書紫^ 昇玄 飛步之 1 玉石金 ^ 妙有 靈洞之 

I 如此之 L 不可勝 I 其爲 教.^ 咸 蠲去邪 澡雪心 I 積 行樹^ 累德增 ik: 至白 日昇冗 長生世 

上。 所以 秦皇漢 I 甘心 不息。 靈帝置 華蓋於 灌齓設 壇場而 爲鱧。 及張 陵受道 於鵠^ 因傳天 {R: 章本 

千有 11H£ 弟子相 I 其事 大行, 齋 祠跪^ 各成法 I 有三元 、九府 、百 二十^ 一 切諸 I 咸所統 si 又稱 

®l 頗類 佛經。 其延 I 龍 I 赤明、 開皇之 齓皆其 名也。 及其刼 I 稱天地 俱壌。 其書 多有禁 ^ 非其徒 

4 不得 輒觀。 至於化 金鎗^ 行符 勑.^ 奇方妙 i 萬等千 I 上云羽 化飛无 次稱消 災滅禍 。故好 異者 



往 往而尊 事之』 此 猶謂道 教原出 老子也 然觀葛 洪祌仙 W 云 『自 伏義至 三代^ 名 道土世 世有之 

其老子 蓋得道 尤精者 4 內實自 i 欲正 定本^ 當以 史傳爲 t 幷仙經 祕亿以 相參仏 其他俗 ^文 

多虛 % 其後 道士私 有增^ 非眞文 .4 著 道德三 I 尹 喜行其 I 至 漢 寶太后 好黄老 m「 n 孝文 帝 及外 

(ykmm ml II I : I- i I" 

戚諸 1 皆令 讀&故 莊周之 l 以老 子爲^ 』 其語意 視老子 甚爲淡 j 僅稱爲 莊周之 ^絕 不認爲 

,仏道 家與道 教由此 而分^ 開道 教之先 I 必爲駕 乎老子 之上者 ^ 故葛 s 枕中 i r 昔 



二儀未 分溟滓 鴻濛未 有成形 天地日 月未具 狀如雞 子混沌 玄黄已 有盤古 真人天 地之精 自號: m 

始天 遊乎其 .apm 诗經四 ^天 形如巨 I 上无所 ^下 无所^ 天地之 ^遼 屬無^ 玄玄太 & 無響 

無^ 兀氣浩 ^如水 之形。 下無山 亂 上無列 I 積氣 堅剛, 大柔服 ^天 地浮^ 展轉 無充若 無此^ 天 

地不 者如龍 旋迴雲 ^復經 四:^ 二儀始 ^相 去三萬 六千 ^ 兀始 天王 在 中心之 h 名日 玉京 

.i 山中宮 殿並金 玉飾之 。常 仰吸天 ^ 俯飮地 4 復經 二劫, 忽生 太 元玉. ^ 在石 鯛積 血之^ 出而能 

W 人形 俱足, 天姿絕 ^常遊 厚地之 si 仰吸天 ^號 日 太元 聖母。 元始君 下遊見 ^乃與 通氣結 i 招 

還上^ 當此之 I 二氣絪 齓 覆載氣 I 陰陽 調和, 无熱无 t 天得 一 以^ 地得 一 以 ^ 並不復 呼吸宣 

第三聿 諸寄所 述道教 之起沲 一 五 



中國 道教史 1 六 

仏合 會相^ 自然飽 i 大道之 I 莫過 於此。 結積堅 I 是以 不朽。 金玉 珠者, 天地 之精^ 服之 與天地 

相 4 元 始君經 一 ^乃 一 施太元 ^ 生天 皇十三 1 治三萬 六千^ 書爲 扶桑大 帝東王 & 號日 元陽 

父。 X 生九光 元.^ 號日太 】s 西王 ^ 是西 漢夫 I 天皇受 號十三 ii 後 生地白 IS 地皇十 一 既地 皇生人 

皇九 si 各治 三萬六 千歲。 於 今所傳 三皇天 t 是此 所官 1 故能召 諸天上 大聖及 地下神 i 无所不 ^ 

故天眞 皇.^ 三天眞 駕九 寵之輿 是也。 次得 八仏 大 庭氏、 庖 I 祌象 祝融、 五龍 氏 等是其 苗裔也 。今 

治五 ai 』 隋書 經籍志 『 道經^ 云有 元始天 ^ 生於 太元之 ^ 稟自 然之 I 冲虛凝 jj 莫知 其極。 所 

m Kyi/ (Js€ (yy€s\f I ■-— I II II 

以說天 地淪私 劫數終 i 略與 佛經 l 以爲 天尊之 i 常存不 威每至 天地初 軋或在 w 京之. ^或在 

窮 桑之^ 授以祕 d 謂之 開劫度 h 然其 開劫非 一 度.^ 故有延 t 赤明、 龍 t 開白 i 是其年 ^其 間相 

去 經四十 一 億萬载 。所度 皆諸天 仙上口 i 有太上 老君, 太上丈 A 天眞皇 1 五方天 I 及諸仙 i ^轉共 

承 I 世人莫 之豫也 。所 說之齓 亦稟元 一 之 I 自 然而私 非所 造爲, 亦與天 尊常在 不滅。 天地不 ^ 則 

蘊而莫 ^劫 運若^ 其文自 I 凡八字 ,盡 道體之 ^謂之 天書。 字方 一 丈, 八角垂 ^光輝 照氣驚 心眩 

0£ 雖諸天 化不能 省視。 天尊 之開劫 t 乃命天 眞皇人 改囀天 ^而 辯析^ 自 天眞以 下至於 * ^展 



轉節級 以次相 授諸仙 得之始 授世人 J 

此皆謂 道教創 於元: ^而老 子不 過元始 所虔之 I 蓋自 東晉以 礼爲南 * 道 士新起 之說。 ^ 笈 

1 1 ■ II ■ ■ ■ I _ • €ys€ (a 

七籤卷 一 百 一, 首舉元 始天王 i 『 元始天 ^稟天 自然之 I 結形 未沌之 i 託體 虛生之 ii 生乎 W 

洞之 Hi 時玄 景未^ 天光冥 I 浩漫太 ^ 積七 千餘^ 天朗氣 li 二暉纏 絡,玄雲 紫 蓋映其 t 六氣之 

電翼其 I 夜生自 I 神光燭 ^ 散形 靈馥之 i 棲心 霄霞之 I 練容 洞波之 I 獨秉 靈符之 I 抗御, vS 

降之象 內氣玄 1 潜想幽 I 忽 焉逍^ 流盼忘 I 瑰輪 玉軋 碧輦玄 si 飛精流 i 耀. m 虛宮。 東 遊鹆水 

豪林之 I 上 憩靑霞 九曲之 1!£ 進登金 si 受 號玉淸 紫虛高 上元皇 太上大 道化 受 余簡玉 I 使奏名 

東華方 諸靑^ 於 時受^ 總統億 津玄降 玉華之 ^ 余晨之 ^ 各三 千.^ 飛龍毒 1m; 虬千 I 遝天奮 

I 備 衞玉軋 天威煥 i 陳于廣 I 飛靑羽 ^ 流紫 鳳章, 金舆 玉光, 豁落七 :兀。 祌虎上 ^流金 火鈴。 結編 

元白 ii 位在玉 一!i 掌 括上皇 高帝之 35! 』 次爲太 上道君 ^『洞 玄本 行經& r 太 上道君 ^ 於西 那天 

耱察山 浮羅之 l 坐七寶 騫木之 J 淸齋空 靜 思祌^ 合慶冥 i 蕭朗自 i 擁觀 离^ 俯和衆 t 是 

時十 方大聖 至眞尊 I 詣座燒 t 稽首 道前, 上白 道君。 不齊 靈赘出 ^ 從何刼 S 表至 於今 I 凡幾度 

第一 1! 章 諸齊所 述道教 之起菘 一 七 



中國 道教史 1 八 

人爲 || 如 是復有 轉輪天 t 是何刼 ^値遇 眞.^ 得今太 上之仏 致是得 I 何獨 如之。 巍巍德 ^高不 

可 I 願 垂賜^ 本行因 1 解說要 ^開悟 後生。 隨 I 天元 輪轉, 隨刼改 ^ 1 成 1 1 一死一 生, 滅而不 

紘幽而 復明, 靈寶出 i 隨世 度人。 自元始 開光, 至於赤 明元^ 經 九千九 百億萬 I 度 人有如 塵沙之 

^不 可勝量 之^ 於眇、 莽之^ 刼刼出 I 非可思 已後, 至: tf! 元^ 宗範大 ^得 度者^ 

終天說 么亦當 不盡。 今爲可 粗明眞 正之綱 i 標得 道者之 遐迹。 爾今聊 以開示 於後^ 領會 於靈文 

之妙^ 濯紫晨 之流! ^蓋皇 上之冑 si 我 隨刼死 ^ 世世不 ^常 與靈寶 相値同 I 經七百 億刼^ 會 

靑 帝刼^ 九氣改 I 於是託 胎於^ 氏 之胞, 凝神於 瓊胎之 I 積三千 七百^ 至 If. 開 I 歲在甲 A 

誕 於 扶& 盍 天 西 那玉 國 浮羅之 復與靈 寶同出 度人。 元始天 尊 以我 因緣之 ij 錫我 太上之 t 封 

鬱 悅那林 昌玉臺 天帝^ 位 登高 I 治 玄都玉 ^ 實由我 身尊承 大法靈 寶眞力 世世不 I 廣度天 I 

慈 心於萬 I 溥濟於 衆^ 功德之 九勳名 繕於億 刼之中 ,致今 報爲諸 天所宗 9!」』 次爲 u^sss:^ 

ua^^^ 『 wssl^HM^ 「 上淸 高聖太 上大道 君,, 恭蓋 1 1 晨之精 I 九慶 之紫^ 玉 s 

煥氣 金映流 I 結化含 ^苞 疑玄; j 寄 胎降^ 育形爲 I 諱罷 11^ 字 上 開元。 母 姙三千 七百^ 乃誕於 



. 西那天 鬱察山 浮羅嶽 丹玄之 I 於是受 籙紫白 i 受書玉 ^ 眺景 上^ 位司高 i 爲 高 聖太上 玉晨大 

道君。 治蘂 珠日闕 I 七 映紫^ 玉童玉 女各三 十萬人 侍衞。 於是振 策七亂 揚靑九 ^ 騰穴 二儺^雜设 

馳 1 徘徊八 ^盤梪 St 仰簪日 i 俯拾月 ^ 摘絳 林之琅 I ^餌玄 河之紫 I 偃 銮靈^ 領理帝 

祌 人&五 德把^ 上眞侍 天皇 抱圖。 乃仰 空言 !H 『 子欲爲 I 當存 日中^ 駕龍驂 ^ 乘天 投^" 

遊桑 i 遂人帝 ^若 必昇 I 當思月 中夫凡 駕十飛 si 乘我流 I 西朝六 I 遂 詣帝^ 精根述 ^卜^ 

玉白 i 薈薈敷 鬱儀以 SSI 晃 晃散結 璘以曁 ii 雙皇合 ^ 後天而 ^ 』 夫大有 者九天 之紫^ 小有者 

^虛 三十六 天之首 1」』 次 爲三天 君列^ 『 上淸眞 L 總仙大 司馬長 生法師 主三天 ^ 姓栢 

<^^$\cc^{<^cc^^ I _ III ■ - 二 國|國|圍 - - ■■ ■ I |國 8 國國 二 | - 

欲^ 字芝^ 乃中皇 時.^ 歳在東 維之際 誕于北 水中山 栢林之 h 夫名爲 潋生^ 以 母烕日 華而懷 

孕。 年 九氣求 長生之 I 至 十四與 西歸公 A 巨靈 伯?^ 俱師事 黄谷 先 ^黄谷 先生^ 能爲不 I 修^ 

無^ 不營他 i 含精內 I 凝祌莶 ^思 眞安^ 以致 不死。 後五百 ^遇 金 仙石公 、寧氏 先生、 晃 夜童子 

三 受胎 精中, 記化胞 &經養 神上法 解結之 I 又登太 帝滄浪 山洞臺 中雙玉 ^酣 紫明芝 

淸萬 石 先^ i 授以 乘飛駕 ^ 八氣 景寵之 1 反 胎守白 越变之 i 又 廣成 子 授以 丹靑玉 I 鍊雲 根柔 

第三聿 諸書所 述道教 之趄源 1 九 



中圃 道教史 二 o 

金剛 之經, 又授以 飛煙發 霜沈雪 浮日朱 之法。 又 遇 始元 童子、 丰車小 ^ 受虛 皇帝 ^ 仙忌 眞戒、 化 一 

成萬、 解形之 1 ^後遇 玉淸 文始東 1# 暉仙 & 號日玉 皇二道 化吿以 胎閉靜 I 內保百 I 開洞雲 ^ 

堅守 三眞之 1 後復詣 二玉皇 ^ 問 雲房之 I 三眞之 ^ 二玉 皇君 £ 「三眞 ^ 兆 一身 之帝^ 百神 

之始 眞也。 若使 輔弼審 !4 三皇內 I 太 一 保 i 五老扶 I 一 居丹^ 司 命護^ 1 居絳^ 紫氣灌 i 一 

居洞 mi 三素 合明。 於是變 化離仏 與眞同 li 明堂雲 ^紫 戶玉^ 黄闕金 ^ 丹城朱 ^ 皆帝 一 之內^ 

三眞之 寶室. 4 於 是雲房 一 I 混合祌 L 上通崑 I 下臨淸 1 雲蓋嵯 i 林竹葱 #七 靈迴^ 七門幽 

^§玉1 符籍五 si 公子 内仏外 牽白^ 混 一 成^ 呼陽召 I 上帝司 ^各 保所^ 微 哉難一 I 非仙 

不 !^」 又問呼 陽召陰 出入無 方之^ 氣出 祌變之 1 玉皇 In 「呼陽 者三氣 之所出 人.^ 召陰者 

六丁 之所往 來也。 若得三 氣之所 ^能知 六丁之 所因^ i 則陽氣 化爲寵 I 陰氣變 爲玉. ^則 騰轉無 

&輪舞 签玄之 上也。 夫氣之 所.^ 神隨 所生^ 祌 在則氣 ^ 祌去 則氣 I 氣者 卽二十 四祌之 正氣是 

爲 1 1 十四氣 t 氣能成 i 神亦成 I 散之 爲雲 li 合而 爲形^ 出之 爲仙^ 入 之爲眞 一 。上結 三!^ 下 

結萬 i 靜爲 兆.^ 動爲兆 I 是以 常泯 合二十 變化 三五之 眞.^ 泯成正 一, 合爲帝 *i 卽兆 木祌 



t 夫人受 生於天 ^ 結成 於元 t 天魂 生之^ 兀靈 生之^ 流會太 一, 達觀三 I 祌精玉 ^液 溢玄^ 

津流地 澤憩洞 ^日月 煥於霄 I 五祌 g 於元: ^元 父主 ^ 化散帝 ^玄 2- 主 i 變會幽 .: 几。 S3 司 

命奉^ 固形扶 i 公子. s: if 桃康保 I 左攄無 I 右引 白元, 雲行雨 1萬 關流布 也。」 後 二 ^皇 授敛 

^沃 gws 三 十九^ 迴風馄 合帝 一 之 I 斷環 割.^ 盟 誓.^ ^得爲 上淸眞 I 位 日 總仙 大司购 & 

生法 i 主 三 天君, 理 太玄, 都閬風 總司寧 道之仙 主括 三天之 人祌^ :化 受事於 H,lw 帝北 

朝於靈 軒.^ 』 次爲 靑靈始 老君^ 『洞玄 本行經 •&「 束方安 寶華林 靑 靈始 老帝君 ^ 往在白 I 御 

運於金 刼之. ^暫生 鬱悅金 映雲臺 那林 之 L 西婁無 量玉 國 浩明玄 厥名元 ^ 於此 天中, 大^ 功 

i 初無懈 仏勳名 仰徹。 朱 陵火宫 書其姓 &記於 赤簡。 仙道垂 ^而値 國多綵 遂以寄 化散恕 

靈! i 舉其濁 朱 宫機其 仙名。 一 返遂 經三仏 屮値火 刼改述 。元 慶乂受 氣寄胎 於洪氏 之胞。 上天以 

其先 身好& 故轉爲 女?^ 朱 靈元^ 歲在, 內 ^ 誕 於 丹童 龍羅衞 天 洞明 玉 國丹 霍之^ 改姓^ 諱郴 

I 年十^ 敬好道 I 心願祌 j 常市香 I 然燈照 I 大作功 I 諸 天所槐 名標上 ^ 南椒 h 靈 紫虛. 兀 

化 託作慵 L 卜世教 ^見 那臺貞 1 好尙至 i 迴駕於 丹霍之 f 授那臺 靈寶赤 ii^s 方填文 1 於 

第 ni 章 諸謦所 述道教 之起源 二 1 



中國 道教史 二二 

是那臺 勵志殊 i 自謂 1 生 作於女 A 處 於幽^ 無由得 ^ 因齋持 ^思 念願得 轉身爲 I 丹心遐 i 

遂 致感通 上眞下 時於 §之^目 之^ 坐長林 枯桑之 I 衆眞 侍化是 11» 見五 

色 紫光曲 照齋^ 於是心 ai 疑是不 *i 仍出登 墻四^ !忽 見東方 桑林之 1 華光赫 I 非可勝 I 去. W 

« 所住數 百里^ 隔礙暘 谷滄海 之口。 心懷踊 1 無由得 I 因叉 手遙 1 稱名 先 緣不^ 致作女 

4 發 心願紘 志期祌 i 高道 法^ 不可得 i 日夕思 ^冀得 滅.^ 轉形爲 I 歷年無 ^ 常恐生 死不^ 

遂通 彌齢之 i 有於 今』 天 河隔^ 無由披 I 今當投 身碧^ 沒命於 I 冀我形 I 早得輪 ^ 更建功 

si 萬 刼之^ 冀見道 1^ 言 I 便從 艢上投 身擲^ i 命赴 滄海極 淵之^ 紛然無 I 卽爲水 帝神王 ,以五 

色飛 寵 捧接女 I 俄頃之 gi 已於懸 ^得化 形爲男 么乘龍 策氣飛 至道前 。於是 MM 卽命仙 氣錫加 

帝 I 於火 刼受^ 輔 於靈寶 靑帝玉 I 七百年 ^火刼 數&靑 氣運^ 隨元滅 I 以 ^»一^ 於 M 

羅臺 霄絕寥 I 飛元 雲根 之 氣 滄霞 九雲 之 si 元始 又錫 安 寶華林 靑靈始 老帝君 gl」』 次爲^ gg 

老君 i 『 洞玄 本行經 & r 南方梵 寶昌陽 丹靈覃 、老君 ^本姓 I 字 仁 ^ 大炎 之 I 生於禪 黎世界 

赤明天 ^生有 三氣之 雲纏其 1 朱鳥鼓 翮覆其 I 三日能 t 便知宿 ^ 年及 十二面 有金容 玉既便 



棄 世離俗 遠遊山 林於寒 靈洞宮 遇玄和 先生授 仁安靈 寶赤書 五氣玄 天黑帝 與文 1 « 智慧. t 品 

十戒 而去。 仁安 於是舉 戒而長 ^ 大作功 i 珍寶布 ^ 以拯諸 I 割 口 飴^ 功名徹 lg 於西那 S 遇 

天洪 I 大 水滔^ 萬姓流 §1 仁安 於洪波 之么汎 舟誦戒 書黑帝 眞文以 投水^ 水 爲開道 百頃之 ^ 

鳥 獸饗鹿 虎豹獅 A 皆往依 1 悉 得無: i 是時國 王百^ 登樓 而漂^ 歎 不能得 ^ 仁安 見王垂 I 乃 

浮舟而 I 以所 佩眞文 授與國 L 王敬 而舉^ 水刼卽 I 翕然得 si 王 旣得^ 眞文於 是卽飛 去人^ 

^莫知 所在。 仁安 失去眞 A 退仙 一 ^運應 滅免託 命吿^ 死於北 戎之^ 暴露靈 屍三十 餘年, 形體 

不 1 光色鮮 I 無異生 I 在 於北戎 長林之 I 時 國王遊 i 放火燒 .i 四面火 其靈屍 之間百 步 

之 r£ 火不得 ^ 饔鹿 虎^ 莫不咴 ^ 王怪而 ^見靈 屍之. ^有 三色之 ^ 雲霧 鬱^ 鳥獸帀 |f 王乃伐 

薪圍^ 放火 焚燒。 於時 屍放火 ^ 鬱起 成.^ 坐靑煙 之上, 指拈虛 i 五色煥 1 左右侍 ^ 仙童 玉.^ 三 

百餘^ 肅然 而至。 凡是禽 獸依親 之者, 並在 火中, 皆得 過度。 仁 安以赤 明二年 歲在丙 ^ 於 那 糜扪 ^ 

天中 之仏改 姓££ 諱曰 1 受錫 南 單梵寶 昌陽丹 靈眞老 t 號 丹靈 老君 . j」』 次^ 屮 

頃^^ i 『 & 「 中央 黄老君 I 太 上太微 天帝君 之弟子 ^ 以馄皇 i i 年始 化^ 

第三窣 諸 書所述 道教之 二三 



中阈 道教史 二四 

年七^ 乃知 長生之 I 天仙 之法。 仍眇 綸上田 I 欽 納與& 肅條 靈仏棲 心祌 I 解脫於 文蔚之 ^披素 

於 签任之 ^ 於是太 上授九 眞之^ 八道祕 I 施 修道^ 受書爲 太極眞 A 」』 次爲 金 門皓靈 皇老君 

i 『 洞玄本 行經& r 西方七 寶金門 皓靈皇 老君 ^ 本乃靈 鳳之子 j 靈鳳以 呵羅天 ^降 生於衞 

羅 天堂世 l 衞 羅國王 取而蓄 王有 畏^ 字日配 l 意甚憐 t 常與 共戲。 於 是靈鳳 常以兩 翼扇女 

面, 後十二 年中, 女忽有 I 經涉 三月。 王意怪 &因斬 鳳既埋 著長林 丘中。 女後 生女, 墮 地能一 『 我 

是 鳳子, 位應天 !^』 王卽 名日皇 仏生得 三日, 有羣 鳳來^ 玄哺玉 I 洪泉: S 水、 八鍊 芝瑛。 年凡 ^ 執 

心肅。 i 超拔俗 I 常 朝則謁 ^暮 § 揖月於 重宮之 』 王設廚 紘物不 味口。 天作 大雪, 一 年不 1 雪深 

十.^ 鳥獸 餓死。 王 女思憶 靈鳳往 之遊仏 駕而臨 之長林 £t 歌 i 『 杳杏靈 I 綿綿長 悠悠 



永與願 違萬刼 無期何 時來飛 』 於是 王所殺 鳳鬱然 而生抱 女俱飛 徑人雲 中王女 今於一 



南極 上元君 常乘九 色之鳳 此女前 生萬刼 a 舉 靈寶致 靈鳳降 形得封 jglgjgl 君之 號皇妃 

功德遐 i 天眞 感降。 以上 元之^ 歲在庚 申七月 七日中 ^元 始天镎 會於衞 羅王國 瞰麟之 仏坐騫 

華之: 眞侍坐 。是 時皇 妃所住 室内, 忽有日 I 如鏡 之!^ 穴>| 懸眼前 。皇 妃映: ^天眞 大祌, 普在鏡 屮, 



長 林之下 1 室光 明於是 自登通 陽之臺 遙望西 方見鳳 生丘上 紫雲 I ^勃 祌光熄 煥非 可得 名去^ 

妃所住 五百步 I 逼以女 ^處 在宮』 無 由得: £須 ^忽有 祌鳳^ 翔集 於臺』 皇妃. H 鳳言^ i 『 M 

方有 ^ 心願無 I 不審祌 ^ 可時暫 I 見 致與、 』 於是 鳳卽敷 j 使银翮 L 舉之 m 至 道 前。 1: 几始天 

尊栺以 金臺王 t 卽汝 師.^ 便可施 1 皇妃叩 頭上^ 惟願衆 ^ 特垂 哀^ 則枯骸 更丄言 I 余母封 

以 西靈玉 妃 之 卽命 九光靈 披 霜羅之 I 出 靈寶赤 t 白 帝眞文 1 1 以授皇 1^ 受號 三百年 ^ 

仍値 靑劫改 I 皇 妃方復 寄胎於 李氏之 1 三^ 於 西那 國 金 壟 幽 谷李榭 之?^ 而生化 I 爲男 A 

改姓 諱日 昌至。 開光元 ^歲 在上^ 元 始天尊 錫西方 七寶金 門 胎靈 皇老君 gi」』 次 爲五靈 A 

• , 1111 ■ _ €yf at 5} 

老君^ 『 洞玄本 行經& r 北 方洞陰 朔單鬱 絕五靈 玄老君 I 本姓 i 字敷^ 蓋 玄皇之 1± 淸,〉 ,• 

冑。生 於 元 福棄賢 世界始 靑天. ^年十 il 性好幽 心翫 山.^ 遠於家 ^或 去十^ 時復 一 Is 天下 

災仏人 民餓^ 一 國殆 t 敷明於 地境山 1 遇 一 頃; a:i 身自採 I 餉係窮 ^日 得數 1 救& 难死敉 

千 餘口, 隨取隨 I 三 年不^ 他人往 ^ 莫知 其^是 時辛 ^ 形 體憔^ 不暇營 ^ 遂至痰 i 死於. Eh 

九天 書其功 HI 金格記 其玉& 度其魂 神於朱 陵之^ 後帝遣 金翅大 I 常敷 兩翼以 七: c 年 

第三章 諸書所 述道教 之起漶 二五 



中國 道教史 二六 

^尸 形不 I 至 水劫改 ^ 水泛 尸漂於 無崖之 || 水過而 I 敷明 尸泊 貝 渭邪源 初默 天 鬱單 之 i 北 

壟玄 十年^ 又經山 ^ 盛行焚 i 尸形 於火中 受鍊而 I 化成 眞.^ 五色之 ^ 覆蓋其 L 至開明 

元^ 於 北壟玄 改姓 I 諱 靈仏 元始天 王 錫 靈 會洞陰 朔單鬱 絕五靈 玄老君 si」』 

以 上所舉 雲笈七 籤之紀 I 關 於道教 之開: i 首 元 始天 L 卽 元始天 t 繼之 爲 太上 道君、 b 淸 

高聖 玉晨大 道君、 JjMlj 又繼之 以 靑 靈始老 I 丹靈 輿老 I 中央黄 老化金 門皓靈 皇老^ 五靈玄 

老君。 而後始 有 混元 皇帝太 上老化 卽古之 所謂 老 A 靑靈始 老君 卽 俗所稱 東華帝 化 漢以 來謂之 

東王 & 又 日 東王 L 與 丹 1 黄老、 皓 id 玄^ 共稱爲 五方五 老者也 。老子 在 張^ 張陵時 I 舉 爲開教 

之 t 以 其道德 經爲聖 t 後 乃有無 數駕而 上之^ 亦誠老 子所不 及料. ^此 蓋自東 晉以^ 已有此 

變 ^ 不獨 葛洪神 仙傳明 言.^ 如黄庭 經本謂 老子閒 居作七 11 乃其後 有所謂 黄庭內 景經^ 開首 

三 句卽& 『 上淸紫 霞 虛皇 i i 太 上大道 玉晨化 閒居蘂 珠作七 11^ 』 所 謂虛白 i 蓋卽元 lj 而 玉晨卽 

上淸 高聖玉 晨大道 I 老子雖 有 太上 老君 之 i 已非閒 居作七 言者^ 且稱 號老君 ^ 已不止 一 ^ 

子矣。 又如 老子中 i 似標明 爲老子 所作。 然其臚 列諸& 售日 上上太 「號 爲道之 I 次爲無 極太上 



元君 三及四 卽 東王 父 與 西 王母 五 爲道君 蓋卽指 玉晨大 道君 也 六爲老 I ^當 卽栺老 ^ 然 與第七 

之: i!i 常 侍^. 君左. ^則 之地^ 可想 見.^ 至於五 方五^ 亦與 佛經所 謂西方 阿彌陀 如來淨 

+: 世 I 東方寶 生如來 琉璃世 I 以及南 方北方 各有如 來之世 1 無以 與 、道 經所 IE 一 虛仏固 

不待 t 大凡宗 教之^ 其 始必舉 一 人爲教 I 其後意 有不! ^則又 推演斯 教之由 I 先乎天 ^ 超乎 

與 i 而昔 之推 爲教祖 ^ 不得不 遞降於 數級之 1 或僅 視爲徒 i 或僅奉 爲先^ 此 亦世界 各教共 

同之 i 不第 道教爲 然耳。 故余 欲溯道 教之起 i 必當 上求 道字名 義之由 I 與其演 變爲道 教之疯 

1 不能 盲從道 經之說 ^ 



第 1一1 聿 諸寄所 述道教 之起^ 二七 



中國 道教史 二< 

第四章 道之 名義與 其演變 

道字本 義爲道 I 人人 所共由 ^ 不知路 之所向 ^必 需他人 之導^ 故 道字引 申有導 i 論 i 

『 道 千乘之 I 』 卽 謂指導 治國之 道也。 凡指導 必有言 I 故道 又有言 之義。 孝 i 『 非先王 之法言 

不敢 I 』 是也。 所言 必有義 i 俗稱 道理, 故道 教之道 卽道理 之謂。 老^ 『 道可 I 非常 t 』 上下兩 

道字 皆謂道 I 中間 】 道字則 指言思 擬議。 夫以世 間之道 氣而爲 言思擬 議所不 能至, 斯蘊 理至爲 

精氣佛 經所云 不可思 斷 不可說 ,亦指 其無上 之道也 。惟 儒家踐 t 故 所言之 I 與佛 教道教 之玄虛 

不 si 但亦 有難言 ^ 茲將 儒家與 li 理皋所 解釋之 I 與道 家道經 所言之 ^ 分列 而觀 a! 

第一節 子思中 庸宋儒 朱子所 說之道 

道 教之名 i 人皆知 出於老 子道德 ^所謂 『 道可 I 非常道 ,名 可名, 非常 名,』 者也。 但 各教皆 



其道皆 不能離 道以立 言如儒 家之屮 庸卽云 r 天命之 謂性率 性之謂 道修道 之謂教 j 朱子^ 

aim I 

^ 『 命猶令 I 性卽理 t 天以 陰陽五 ^化 生萬 i 氣以成 ^而 理亦賦 sis 命令也 。於 是人 物之^ 

因 各得其 所賦之 S, 以 爲健順 五常之 所謂性 也。^ 循也。 道猶 路也。 人物各 循其性 之自^ 則其 U 

用 事物之 si 莫不各 有當行 之路, 是 5 所 Si 笾也。 仏品節 之也。 性道雖 ^而氣 稟或^ 故不能 無過不 

及之差 。聖人 因人物 之所當 行者而 品節^ 以爲 法於天 1 則謂之 I 若鱧樂 刑政之 I 是 也。』 

又 i!i 『 道也^ 不 可須臾 離也。 可離非 道也。 』 董仲 舒 亦& 『 道之大 原出於 I 天不 I 道亦不 ■ 』 

儒家 所說如 £ 其他諸 家莫不 各有其 所謂道 t 自以 爲至高 Is 與之 道.^ 

第二節 張衡 靈憲廣 雅列子 及宋懦 周子所 說之道 

子思中 庸雖言 si 而 道果何 氣未言 也。 然卽未 明言陰 陽五仏 含義: 1! 涉玄^ 如 引;^ 『 卜: 大之 

I 無聲無 I J 而贊爲 至矣。 是已由 人倫之 I 而 趨向於 形上之 ^ 於是 易槃辭 傅所& 有太^ 

是生兩 氣兩儀 生四象 』 之, ^遂爲 學者注 意 以^ 硏究 天地未 生以^ 怙 有與近 家參 

第四章 道之 名義與 其演變 二九 



中阈 道教史 三 〇 

合之 I 如張衡 yjfw 『 太素之 幽淸寂 I 不可爲 ^ 惟虛惟 i 道之 根也。 道 根旣^ 由無生 t 太 

素始萌 。萌 而示^ 斯謂廳 I 蓋道之 幹也。 道幹旣 ^ 萬物 成體。 於是剛 柔始^ 淸濁異 &天成 於外而 

體 i 故圜以 !i 斯謂天 ^道之 實也。 』 魏張揖 廣雅釋 天亦& 『 太^ 氣之 始也, 淸濁未 ^太 形之 

始 I 淸者爲 li 濁者 爲形。 太 氣質之 始.^ 已有素 朴而未 散也。 1 1 氣相^ 剖判 分離, 輕 淸者爲 I』 以 

上所 I 蓋皆本 於易緯 乾坤鑿 I 其 後晉人 僞造列 A 卽承其 li 而 加以增 ^ 天瑞篇 & 『 子列子 £ 

昔者聖 人因陰 陽以統 天地。 夫有形 者生於 無形, 則天地 安從生 ,故 日有太 有太初 ,有太 有太 I 

太易^ 未見 氣.^ 太初^ 氣之始 ^ 太始^ 形之 始也, 太 素仏質 之始. ^氣 形質具 而未相 I 故日渾 

淪。 渾淪者 ,言萬 物相渾 淪而未 相離也 。視之 不:^ 聽之 不聞, 循之 不得, 故日 易也。 易無形 14 變而爲 

f 一 變而 爲.^ 七變而 爲.^ 九變 I 究 4 乃復 變而爲 一。 一 者, 形 變之始 4 淸 輕者上 爲无濁 重者下 

爲 ^ 沖和氣 者爲凡 故天地 含^ 萬物化 I 』 胡應麟 反謂易 緯襲列 A 蓋未知 其爲僞 書也。 展延至 

於 自遂有 之& 贿屑^ *s^.g^ 第 一 卷 論道體 ^ 首先卽 錄此^ 而贊 爲得千 聖不傳 

之祕焉 !其說 i!i 『無極 而太^ 太極 動而生 I 動極而 !i 靜而生 I 靜極復 齓 一 動 一 ^互爲 其根。 分 



陰分 陽兩儀 立焉陽 變陰仏 而生水 火木金 L 五氣順 I 四時行 焉五, 行 一 陰陽. ^陰陽 一 太極. i 太 

極本無 極也。 五行之 生.^ 各 一 其仏無 極之^ 11 五之 si 妙合而 I 乾道成 I 坤道 成.^ 二氣交 ^ 化 

牛一莴 物生生 ,而變 化無窮 惟人也 ,得 其秀而 最靈。 形旣生 ^ 祌發知 ^五 性成 善 惡仏與 

事出 矣。』 (下略 ) 以上 所舉, 儒道兩 家對於 道之原 4i 由天地 未形以 til 有 一 致 之^. 

之 I 自 之 春秋繁 t 早有 相同之 t 卽其 他各 1如© 教之 I 亦 有與儒 教相類 I 故 陸九淵 

】li 『東 方有 聖人出 I 此心 Hi 此理 同.^ 西方有 聖人出 1 此心 si 此理同 ^』 蓋深造 :;: 得之, I 

第三節 道家之 所謂道 

. 然 則道家 之所謂 ^ 果如何 W 首先當 觀^^ ;之 I 其言 £ 『 視之不 M 名曰 ^聽 之不 E 名曰 

希, 搏之不 得名日 1 此三者 不可致 si 故 混而爲 一。 其上不 I 其下不 i 繩繩不 可&復 歸於無 ^是 

謂 無狀之 ^ 無物之 ^ 是謂惚 ^ 迎之 不見其 t 隨之 不見其 I 執古之 道以御 今之^ 能知 古^足 

謂道 紀。』 又 『有物 混成, 先天 地生。 寂兮寥 ^ 獨立 不?^ 周行 而不^ 可以 爲天下 ^ 吾不 知艽^ 卞 

第四聿 道之 名義與 其演變 三 一 



屮阈 道教史 三二 

之日 I 強爲之 名日. ^大日 i 逝日 si 遠日 I 故道. ^天 ^ 地^ 王 亦.^ 域中有 g 大而 王居其 一 

人法 t 地法 I 天法 ^ 道法自 I 』 其後能 發揮道 家之極 致者, 莫如淮 南子。 淮南子 原道訓 £ 『 夫 

道 I 覆天載 I 廓四^ 坼八極 ,高 不可 i 深不可 1 包裹天 I 稟授無 I 原 流泉^ 沖而徐 I 混混滑 

^濁 而徐 故 植之而 塞於天 ^ 橫之而 彌于四 ^施 之無窮 而無朝 义舒之 螟於六 <5 卷之 不盈於 

1 ^約 而能 I 幽而能 ^弱而 能強, 柔而能 i 橫四 維而 含陰亂 紘宇宙 而章三 ^ 』 『 泰古一 i 得 

道之 ii 立於 中.^ 祌與化 ^ 以撫 四方。 是故能 天運地 ^輪 獬而不 ^ 水流 而不 t 與萬 物終: i 風興 

雲 I 事 無不氣 雷聲雨 Is 應無 I 鬼出 電;^ 龍興鸞 t 鈞旋穀 I 周而復 ji 已彫巳 反於 I 無 

爲爲 之而合 於齓無 爲言之 而通乎 i 恬偸 無矜而 得於^ 有 萬不同 而便於 慟祌託 於秋毫 之末而 

大宇宙 之^其 德 優天地 而和陰 i 節四時 而調五 i6 峋蝓覆 • 莴物羣 ^ 潤於草 4 浸於金 ^禽獸 

碩.^ 毫毛潤 I 彻翼奮 4 角斛 生氣獸 胎不跪 鳥卵不 i 父無 喪子之 I 兄無哭 弟之^ 重子不 ^婦 

人不^ 虹蜕不 3i 賊星 不行, 含 德之所 致也。 』 『 忽兮怳 ^不 可爲象 A 怳兮忽 A 用不屈 I 幽兮冥 

& 應無形 A 遂兮洞 ^ 不虛 動兮, 與剛柔 卷舒兮 ,與 陰陽俛 仰兮。 昔者馮 夷太丙 之御. ^乘雲 ^入雲 



蛻游微 霧騖怳 忽媵遠 彌高以 極柱經 霜雪而 無迹照 日光而 無景扶 搖珍抱 羊角而 h 經紀 山川蹈 

騰崑 I 排閭亂 淪天^ 末世之 i 雖有輕 車良馬 勁策利 ^ 不能與 之爭: ^是故 大丈夫 恬然無 I 澹 

然無 t 以天爲 I 以 地爲^ 四時爲 ^陰陽 爲御, 乘雲陵 ^與造 化者化 縱志舒 I 以馳大 si 可 

而^ I 可以驟 而驟, 令 雨師洒 ^ 使風伯 掃鼠電 以爲鞭 ^ 雷以 爲車 I 上游於 霄晁之 ^下出 於無垠 

之^ 瀏 覽遍昭 1 復守以 I 經營四 I 還反於 si 』 可 見道家 之所謂 si 實與 S 家不; ii 儒家之 I 循乎 

人倫 日用之 《ni 雖後世 間以陰 陽五行 之理, 無極 太極之 I 而 仍不違 乎仁義 中正之 I 治 國平天 下 

之 ii 至於 道家之 ^ 則以 出天^ 超萬 i 爲其 極致。 故 道家之 I 游乎方 之外者 I 儒家之 ^ 游乎: 力 

之內 者.^ 其 涵義固 顯然不 同.^ 

第四節 道經之 所謂道 

晉代 以來, 玄寧大 I 以易經 、老子 、莊 子爲三 A ( 昆 顏氏家 訓勉學 si ) 東晉葛 洪撰抱 朴子, W 

首篇 卽爲^ 『 玄者自 然之始 i 而萬 殊之大 宗也。 眇眛乎 其深^ 故能徵 l 綿邈乎 其遠也 ,故 

第四聿 道之名 義,、 其演變 三 一 一 I 



中國 道教史 H 一四 

稱妙 其 高則冠 蓋乎九 t 其曠 則籠罩 乎八^ 光乎日 凡迅乎 電馳。 或倏 爍而景 I 或飄 瀑而星 ^ 

或榥漾 於淵^ 或雰霏 而雲浮 。因兆 類而爲 ^託潛 寂而爲 |1 淪大幽 而下^ 凌辰 極而上 I 金石不 



bb 

肯 



比其 剛湛露 不能等 其柔方 而不矩 圓而不 規來焉 莫見往 焉莫追 乾以之 高坤以 之卑雲 以之行 



雨 以之施 胞胎元 一 範 鑄兩儀 吐納大 始鼓治 億類, 個 旋四七 匠成草 昧轡策 靈機吹 嘘四氣 幽括冲 

I 舒 闡粲尉 (一作 1! ) 抑濁揚 si 斟酌 河渭, 增之不 i 挹之不 si 與之不 榮> 之不瘁 。故玄 之所^ 

其樂不 I 玄之所 ^器弊 祌逝。 夫 五聲八 音, 淸商流 I 損聰 者也。 鮮華豔 Is 麗炳 氣傷明 者也。 宴安 

逸 t 淸醪芳 I 亂性 者也。 冶容媚 ^ 鉍華素 I 伐命 者也。 其唯 玄道, 可與 爲永。 不知玄 道者, 雖 顧盼爲 

殺 生之神 I 脣 吻爲興 亡之關 ^ 綺榭俯 臨乎雲 !i 藻室華 綠以參 I 組 帳霧仏 羅蟮雲 i 西 毛陳於 

閑 mi 金觴 華以交 i 淸絃 嘈嗳 以齊^ 鄭舞紛 糅以蝼 I 哀簫 鳴以凌 I 羽蓋 浮於漣 1 掇芳 華於蘭 

林之^ 荞紅 鵪於積 珠之! i 登峻則 望遠以 忘百^ 臨深 則俯孽 以遺朝 I 入宴千 門之馄 I 出驅朱 

輪之 華儀。 然 樂極則 哀集, 至盈必 有鼠故 曲終則 歎化醮 罷則心 悲也。 蹇理勢 之攸^ 猶影響 之相歸 

也。 欺假 借而非 I 故物往 若有遺 4 夫玄道 ^得之 乎&守 之者^ 用 之者; € 忘之者 ssi 此思 玄道之 



要 言也。 得之者 免不待 黄鉞之 體之者 l 不須 難得之 t 高不可 I 深不可 i 乘流 ^ 策飛 ^ 凌六 

齓貫涵 I 出乎 無.^ 入乎無 :h 經乎 汗漫之 門, 遊乎窈 眇之^ 逍遙恍 惚之中 ,倘 佯彷彿 之表。 咽九華 

於 _fi 咀六氣 於丹^ 徘徊茫 i 翱翔希 I 履略蜿 I 踐跚旋 ^ 此得之 者也。 其次則 眞知 I 知足 者 

則能肥 遁勿^ 頤光山 ^紆 鸞龍之 翼於細 分之^ 養浩然 之氣於 蓬蓽之 ^襤糨 帶^; 不 SK^W 

之嗱曄 I 負步杖 ^ 不以易 結駟之 駱驛也 。藏夜 光於嵩 i 不受他 山之攻 ,沉鱗 甲於玄 齓以遠 m 灼 

之 1動 息知 4 無往 不足, 棄 赫奕之 朝氣避 憤車之 險路。 吟噓芥 m 之問而 枭 物化 爲塵^ 怡 颜豊柯 

之下 而朱戶 變爲繩 I 握來 甫田而 麾節忽 若執化 啜荈漱 泉而太 牢同乎 fjl^ 爾有 i 歡於 無爲 

之 I 忻然齊 ^ 賤於不 爭之地 。含 醇守 I 無 欲無齓 全眞虛 si 居平味 I 恢恢谘 ^與 g 成等其 .Ei 

浩浩茫 ^與 造化鈞 其符^ 如 閿如^ 如濁如 ^似 遲而^ 似虧 而盈。 豈肯委 尸祝之 ^ 釋大 E 之^ 

越樽 俎以代 無知之 I 舍繩 墨而助 傷手之 L 不以 臭鼠 之細^ 庸夫之 憂^ 藐然不 喜流俗 之^^ 

爾不懼 雷同之 I 不 以外物 s 其至^ 不以 利害汙 s 純粹 I 故 窮富極 化不足 以 誘之 SIMS:!^ 

以悅 之^』 

第四章 道之 名義與 其獰變 三 y 



中國 道教史 11 一六 

g$ 之 si 祇述學 道者之 功用與 其高尙 而已。 至於 包括道 教之精 ii 欲 使修道 者得返 歸乎道 

之眞 i 不能不 以世俗 所云 純 陽眞人 之金玉 i 爲必要 之表現 al 其言 m 『 人之於 ^ 爲魔之 ^人 

之於仏 爲魔之 i§ 人之動 li 爲魔之 <^ 天之斡 I 魔之 四時, 地之派 I 魔之歷 1 一 中乍^ 魔亦乃 I 

魔乎相 I 相乎幻 I 魔 相幻無 1 魔 何欲我 ^ 故聖 人立 其端而 息其齓 天則以 ^ 立其^ 而 息其^ 

天則 以盈。 立基立 I 魔則易 I 魔之於 ^ 利我之 I 道之於 !i 亞彼之 ^我 其除^ 魔亦宜 ^ 内魔既 

Bi 外魔乃 I 玄玄假 I 六合 孔^ 魔乃道 ^ 道爲魔 I 期萬有 之元^ 道魔已 I 一 陽 一 mi 五火 三^ 

了無礙 於當^ 而慧 光灼& 知有爲 於蚌^ 而 癸水融 i 起居坐 I 外來之 ^ 經持顚 I 內動之 ^不 

我而^ 何知著 ^不 形而^ 胡 絕無声 i 昔掏 井者 而羞觸 ^ 度關者 而愧衣 ^道之 迷.^ 刼之 所亂迷 

之以 t 不刼 而歸。 道之 以未發 之明, 魔之以 未明之 I 然之自 ^杳 乎其^ 然之未 I 冥 乎最. ^未然 

以仏而 然之無 4h 上好 生之^ 玄黄無 象之^ 機其 一 仏 乃殺其 I 魔其有 I 敢抗其 ^天 殺機而 

星宿^ 地殺機 而龍蛇 i 人殺機 而天地 i 天地之 i 而人以 ^ 故魔之 ^ 不離人 i 人苟無 i 而魔 

何 I 持世 上杳杳 之至! i 而魔降 I 盡無始 之至^ 而魔亡 4^ 魔之旣 .CS 道乃無 si 馮 萬物^ 不解未 



來俯 一 元 ^ 旣酬已 I 似其見 閒而夕 死之機 在.^ 容其寂 ^而 無生之 法盡^ 至滅至 I 道之 3气小 

至窮至 ■ 魔之爲 I 魔道日 I 而 道魔何 I 檀園 不落其 ^而 八極在 仏修道 之化率 性無^ 體付烟 

不搖是 t 屠牛仞 其廣^ 而登 最上之 欲轉靈 ^是 無尺 ^ 彌羅 兒相, 頓 aw 相之 I 太称消 

^始 破消因 之欲。 魔之有 i 魔乃隨 I 不以其 仏魔何 以:^ 天之魔 ^地 之魔^ 人之 魔.^ 三 才魔么 

欲不以 三才之 I 而絕未 魔之^ 魔其 在.^ 天何以 I 天其在 4 地 何以^ 地其在 ^ 人何 以亡。 其魔 

之在 I 道之在 i 道以無 挺1 魔何 在有。 蓋六 氣而生 九極之 i 八節而 &十月 之滿。 魔乎 道.^ 道乎魔 

^我 無道^ 道無魔 I 純 純乎如 冰炭之 i 炯炯乎 於道魔 之:^ 降之未 ^正 之以^ A 欲其明 ,華何 

默 t 是 守未判 而關^ 是悟未 合而以 道乃 i 而魔不 犯也矣 。(除 魔章第 一 ) 穹穹者 ^ 合之 

體 成而虛 i 道成 而無^ 道之 須^ 不離是 I 其道 札未有 其道^ 欲究其 道.^ 道何以 射也。 道 

生於 萬物之 ^ 而在 於萬物 之.^ 莴物於 未道之 ^而 化道之 本末。 其道也 I 其物也 ^ 道物兩 I 我 

何以 t 不法不 ^ 謂之 預教。 故太 上以無 名之& 而道之 以道。 道其御 也仏道 其合也 i 道之冥 ^人 

之廢 良道之 渺渺, S 其多少 。故 坎離髯 天地之 ^ 日月發 陰陽之 h 靈明二 t 遍乎四 is 之以悠 I 

第四章 道之 名義與 其演變 三七 



中國 道教史 一一 

得 之以朗 ^ 懸之在 衡 立於其 I 把之 以& 暢之以 I 故其道 4 未有其 道也。 以 我之^ 用彼之 I 玄 

珠添癸 水之^ 離焰結 靑蓮之 1 道其守 也以融 I 而淸靜 應.^ 道其離 也以遙 I 而呼吸 應之。 桔槔 

汲 象外之 1 龍蛇舞 混元之 ^ 悟七 十二 候之遷 I 五十 四相之 覺亂天 一 生^ 地六 成之。 道 之在乾 

而 I 道之在 坎而^ 道之在 我而忘 1 道之在 彼而逍 I 均 一 道.^ 分以淵 I 混黑 白之淪 I 並金木 

之氣 I 上 則以^ 下則以 I 上 則以明 ,下則 以靈。 貫萬 法於不 見之^ 而道 有徑, 貫萬法 於旣見 之:^ 

而道 有化鼎 雲遶^ 空 光撇不 勝之^ 紫雪凝 1 淨月 了未萌 之欲。 復有幻 I 復有泰 ^復有 歸來復 

有十^ 復有無 氣 復有 微奧, 低昂於 四井之 亂隱見 於箕尾 之外。 理若君 ^親如 父子, 生兮於 不動之 

^應兮 於開 運之^ 剛柔順 I 數之新 I 生老病 I 道之窮 4 一 象六 i 五行八 ^尋 邪正於 未剖之 

1 邪正自 !i 覓 汞鉛於 有覺之 ^ 汞鉛自 I 陰陽三 I 聖人洩 1 貫之氣 金玉九 1 佛老立 億刼之 i 仏 

坤元恆 i 紀序健 ^循 環六^ 升沈四 ^ 道之外 也爲贅 ^道 之比也 爲磐& 鼓然化 ai 人莫窮 ^眩 

然亞^ 鼓然 涫仏人 莫留之 。聖 人囫^ 天命在 I 地運 依依, 究生殺 於三才 之氣而 命運合 I 佳兵不 

祥之^ 聖人尙 然用^ 況瑞麟 祥仏酬 太上之 ^盜 太極於 一 i 百千萬 齓 盜太極 於億^ 上下 察之。 



東南不 ^西北 興.^ 天地不 ^ 聖賢 合.^ 彼此不 i 道德 羅.^ 祌鬼 不藏, 陰陽結 A 雲體不 明 

& 恩怨不 ^情機 遁.^ 寒暑不 sii 二氣 由之, 道其 在也。 鏡影不 * 道其 滅也。 祌光空 ^非道 ^何 以知 

道之 I 非不 道者, 何以不 知道之 I 道其 1 1 不以二 ^ 道其大 I 不以細 I 小 大由^ 而道自 1道 

生道 I 存乎莫 ^欲明 不道而 道之^ 其 機息. ^其 機息^ 乃道 之微, 如是 之氣 道則已 矣。 ( £ 逍.. 

第 1 1 ) 萬源之 i 派乎九 ^在在 週之, 禹步 爲治。 源之 在上, 瀉聖 脈於^ 源之在 I 湧 靈流於 I 源之 

在凡運 血氣於 I 源之在 I 按消長 於£ 源之在 I 分教於 化邪^ 源之在 ^ 轉河 車於順 I 源之在 

I 定潮汐 於子^ 源之在 ^控 澄碧於 陰陽。 源之在 行潦而 ^源 之在滄 海而^ 源之 在井而 t 源之 

在池而 亂 源之在 未判而 d 源之 在有象 而酌。 源 之在殺 4 而 洪水泛 I 源 之在生 I 而潤澤 濟湖, s 

之在忠 I 而國 豚和, 源之在 孝.^ 而家 派發, 源之在 姦也, 而運 用滯, 源之 在忤也 ^溲汙 I 源 之在^ 

賢.^ 而天地 i 源之在 衆生. ^而歲 月淪。 其源之 所派不 ^而 源之原 一 也。 故 太上有 道德之 I 孔子 

有 明德之 有見 性之 I 氣其合 I 源何以 ^ 源之淸 而道^ 源之 濁而道 Hi 其源之 始.^ 不知 

其齓 而源之 末也, 不明 乎源" 源之在 ^爲天 1 之^ 源之在 ^爲 地六之 i 癸以 離^ 離以癸 交離癸 

第四聿 道 之名義 與其演 變 一一 I 九 



中阈 道教史 四 0 

交化 萬源合 I 悟彼萬 I 而巨航 有.^ ( 萬源 章第三 ) 一 以道 I 三 日物化 物旣道 iin 宜 一 主。 蒼 

蒼者 一 ^冥冥 者 道也。 一 不總. ^而萬 類泯^ 一 不分. ^而陰 陽寡^ 一 不始之 ,而 道墓頹 t 故太. t 

所謂得 一 萬 事晷孔 子所謂 一 以 貫么釋 迦所謂 萬法歸 一。 一 之至 i 莫盡莫 1 1 之至 ^ 何所 不& 

天萁覆 也以^ 地其 載也以 &i 一 中之^ 歸 之見& 一 中之 1? 歸之源 一 已不 03 而道乃 I 一 之化 

也而還 ^ 一 之 繼也而 復始。 驪龍抱 一, 金 珠現無 上之 t 白虎含 一11 紫雪長 靈苗之 si 1 其在 ^ 我欲 

存^ 一 其満^ 我 欲散^ 一 其化 4! 我欲 歸之 一 其正也 ,我欲 弼.^ 一 其道也 ,我欲 總之。 總之於 t 聖 

人得^ 聖 人得總 一 之^ 而璿 璣畢^ 聖 人得總 一 之 ^而天 地合. ^總之 以^ 化之以 I 總之以 I 

運之以 ^道 之所^ 惟 一 是 i 仏 抱元守 「誠爲 良二懷 萬源於 一, 分九極 於中。 人爲 1 氣之^ 而人是 

^人歸 1 1 氣之 I 而人是 1 .1 之 闔齓爲 易之^ 一 之聚^ 成乾之 I! 我其總 ^而 一 機乃祕 ,我其 一 

^而總 1 之 機盡^ ( 總 一 章第四 ) 太始之 I 萬物 一 i 太始 一 既佈 以衆生 。惜 之迷癡 ,因其 

自 氣沈後 果之欲 t 墮以塵 t 慈航有 普濟之 i 頑無浮 波之^ 輪迴自 ^萬 苦相^ 或水火 刀兵盗 

1 或瘟疾 刑法餓 I 種 種罪^ 何以解 I 以故奏 請彌齓 飛鸞度 ^救苦 刼之愚 I 拔修 功之善 I 婆 



心切^ 洪 願歸^ 一 切衆^ 惟依是 t 若有猛 ^卽 便皈依 C 逢甲 子庚, 申朔 本命之 ^滌其 0&泌 

苏彭出 I 朝太 極於無 極之^ 悟有 我於無 我之^ K 朝. 靜 合三^ 懺前愆 S 自^ 悔 後過而 

如仙 如佛, 忠孝 爲先, 希聖希 I 善良 是木。 結 人鬼之 I 遂樵 沙之^ 一 切 惡趣苦 i 行太上 感應之 ^ 

盡悉消 I 更有 i 切男. ^在於 苦阨之 ^洗 心發^ 誦此锊 一 千! ^存 想善祌 善事善 ^ 行住坐 I 持 

晻呵喇 叭喺琍 4* 眞 心 口運^ 決絕塵 I 功至 一 月, 解 疾病之 ^功 至二^ 解忠 難之^ 功至百 

05 解 一 切之^ 功至千 05 解舉 家之^ 功 至三千 I 解舉家 一 世之^ 功 至五千 解膦 S 沈倫之 & 

功至萬 ni 可人玄 ^別有 脫.^ 若如是 始終不 i 遵依 金玉之 ^桉 節修^ 或天仙 地仙祌 仙人: i 一 

切等 等功夫 自然了 I 默 會於^ 彌羅有 si 超脫 凡氣度 世立^ 廣行救 t ( 救苦 章第五 ) 坑其 M 

^假所 以仏假 其歸^ 眞自以 人生 Ml 渾然假 ^認 我之 !iH 、乃互 互。 天亦 人.^ 地亦人 4 人亦 

人 4 惟 人刼之 ii 而 假四時 五行之 I 迷 於百千 萬億之 ii 終何以 I 故天 地生^ 合人 之.^ 了其性 

^著 落則 i 而三才 之眞歸 ^彌 歷延^ 風收雲 I 奧假泯 I 性 冷命^ 一 切 所爲, 假關籠 I 至與之 

I 頹巳莫 ^分玄 黄於靜 ^知黑 & 於真 & 守玄 陽於神 As 水火於 泥九, 黄庭 抱我之 I 赤 子笑人 

第四章 道之 名義與 其演變 E 1 



中國 道教史 四二 

之 ^ 此皆 眞也。 天假浮 i 地假消 ^ 人假 老幼, 物假遷 I 此 皆至假 之假也 。引內 之根, 分外之 t 祌淸 

氣^ 精満 時宜。 位 中而守 11 釓心中 而讒 九陽, 任來 任往, 厥然 不動, 任收任 ^樂 其無^ 三魂 不散於 

I 七魄 不凝於 i 太上 合元 始之^ 日月照 未生之 i 綿綿八 I 默默四 I 天設道 以還^ 地 設法以 

還凡 人設運 用以還 i 三才 旣^ 而當眞 之眞散 4! 天 無烟霞 變幻之 ^ 而天自 ^地 無江湖 泛亂之 

畏, 而地自 I 人 無死生 小大之 i 而人自 I 物 無三才 消長之 I 而物自 ^ 我無 虛實 存忘之 i 而我 

自 ^ 我之眞 1^ 能劈 天地之 仏 我之眞 I 能改 人物之 I 一 切夢幻 泡影之 I 烏足有 I 是眞 上至上 

之^、 始出 至道之 I 眞之歸 化乃日 還一^ 眞之歸 ^乃 日還^ 眞之 歸^ 乃日還 ^ 眞之 歸仏 乃日還 

t 眞之歸 1 而眞乃 I 眞之至 I 而眞反 1 眞之不 1 其 眞自^ 歸乎歸 I 眞其 明德。 始之 眞而眞 ^ 

終之 眞而眞 l 故 眞之歸 4 而 假以應 力能以 假裏之 1 ^覓無 上之 1 一 靈眞^ 無上至 眞之^ :在我 

之 I 是名 眞-^ 眞天 眞地之 1 盡歸於 至眞之 L 而眞歸 ^而 眞人備 I 苟察 天地之 ^ 天地之 I 原 

卽我之 1^ 我之眞 眞之至 4^ ( 歸眞 章第六 ) 



第五章 道 教以前 之信仰 

世 界之宗 ^ 皆由原 始之信 仰而^ 其初 皆至單 t 其後 趨於钹 i 乃形成 爲宗教 。迨旣 成宗教 

之後, 仍吸收 環周之 物象而 愈龐九 遂至 分裂爲 各派。 然最初 之信^ 仍 與各派 並行於 人間。 卽如逍 

I 其 義理固 本之道 I 而其 信仰, 實由 古之 巫祝而 ^展 轉而爲 1、喊 之力 么乂演 變而成 今之逍 

然 雖在今 0E 巫祝仍 與道士 並行不 1 且彼此 相泯合 茲分 述之如 下。 

第一節 古代之 巫祝史 

道教 之所謂 ^ 其涵義 固甚玄 ^ 但此 字實 從古代 之祌道 而來。 辦& 『聖人 以祌迠 "1』 

.5. 庸 很闡明 『 祌 道設教 』 之意 i 引孔子 ulli 『 鬼 神之爲 i 其盛矣 W 視之 而弗 I 聽之 弗^ 體 

物而不 使天 下之凡 齋明盛 I 以承 祭亂洋 洋乎如 在其. ^如在 其左^ J 是 ^ 故後^ 時卽稱 

第五聿 道 教以前 之信仰 



中國 道教史 四四 

道 教爲鬼 I 鬼道 實繼祌 道而輿 者也。 

古 代之祌 ^ 主其 事者爲 巫祝. ^尤異 者爲立 h 中 庸齋明 盛服數 ^卽栺 立尸而 ^ 傳說 

祭祀鬼 I 皆有: C 但 無^ ( 驢 § 所 言不可 I ) 惟 W 代最^ ^人祭 1 以孫爲 ^ 盛服 飮化其 

父母跪 拜供軋 視爲祖 先所依 附者。 詩 楚茨& 『祌具 醉止, 皇 尸载^ 鼓鐘送 h 祌保聿 i 』 此祭畢 

送 尸之辭 4 皇尸神 ai 皆尊尸 之稱也 。立 尸之^ 據 所^ 蠻夷 亦有此 臚 » 八: 議^ 

『自, 以 ^ 天地 宗廟社 I 一 切享 I 凡皆立 !c 氣漢以 I 中 華則無 ^』. 註& 『 按 後魏文 成帝 拓 

拔濬, 高允 獻書& r 祭尸久 I 今風俗 則取其 狀貌類 者以爲 i 祭祀 宴仏敬 之如夫 I 事 之如父 

^ 敗 損風^ 黷亂情 I 」 據^ Bi 其國猶 在.^ t 乂桉 f 間 每秋祭 I 鄕 里美髮 

面凡迭 迎爲尸 以祭. ^今 柳道州 人每祭 祀迎同 姓丈夫 婦人伴 祌以^ 亦爲尸 之遺^ 』 可知非 11! 

^獨 有也。 

至於巫 、祝、 .g? 三代以 s 已有. 語 觀 射父 ; S 『古者 民祌不 i 民之 精爽不 擄貳^ 而又 

能齊肅 衷&其 智能上 下比^ 其聖能 光遠宣 I 其明能 光照^ 其聰能 聽徹. ^如是 則明神 降.^ 在 



男曰覼 在女曰 巫是使 制神之 處位次 主而爲 之牲器 時服而 後使先 聖之後 之有光 烈而能 知山川 

之 t 高祖 之主, 宗廟之 I 昭 穆之化 齊敬之 ii 禮 節之官 "威儀 之跳容 貌之^ 忠信之 lis 絜之 I 而 

敬恭 明神者 以爲之 t 使名 姓之 I 能知四 時之^ 犧 牲之^ 玉帛之 i 采服之 1 彝 器之氪 次主之 

^ 屛攝之 I 壇場之 ^上 下之; i 氏姓之 ai 而心率 舊典者 爲之^ …; 及 少皡之 衰.^ 九黎亂 ij 民 

祌雜 ^ 不可方 I 夫人作 ^ 家爲巫 史。』 可以爲 I 尤以巫 爲廣汎 於世界 文野之 民軋實 一 切宗教 

之起^ 而 道教亦 不能外 是也。 說.^ 『 巫、 祝.^ 女能 事無^ 以舞 降祌者 也。 象 人兩褎 舞形。 J 近人摅 

卜.^ 則 謂巫字 象兩手 捧玉之 ^ 姑無 論象舞 I 象捧 I 要皆事 神之所 人尙^ 故重! ^如 

巫咸巫 賢爲相 ,周 人立! C 視巫頗 i 如魯 君因 天久不 i 欲曝巫 ,縣子 言巫乃 愚婦入 ,曝 n 何益。 ( a 

禮 檀弓) 晉 景公 以 巫言不 1 殺巫, (見左 ) 戰國. ^ 西 門豹 沈 巫於^ 更以滑 稽出. ^(; 

^.0 & ) 惟周 代之楚 i 則甚赏 l^j ( 昆前 所引楚 觀射父 si ) 桉靈字 从雨落 从^^ 祌 靈下附 

於巫 之忧虎 不立: C 而以巫 爲祌所 附者。 故^ 灘如 化微凍 fisyujw 『 靈偃^ 兮姣 i 芳菲 并兮满 

^ 五音 紛兮繁 仏君欣 欣兮樂 ^ 』 『 靈迚蜷 兮旣^ 爛昭昭 兮未. ^銮 將懔兮 fl^s 

第五章 道 教以前 之信仰 



中國 道教史 四六 

日 月兮齊 ^ 寵駕 兮帝 I 聊翱 遊兮周 I 靈皇 皇兮旣 I 焱 遠舉兮 雲.^ 』 此皆指 巫所附 之祌. ^及 

漢代而 巫風更 I 蓋聚 秦與六 國之巫 皆用. ^如 史記封 禪書一 ii 『 長 安置祠 祝官女 I 其粱巫 ,祠天 

^ 天 t 天 I 房. ^堂 上之 il^ 巫, 祠五帝 、東君 、雲中 、司命 、巫社 、巫 族人、 先炊之 祠社主 、巫保 、族 

繫之 11^1 祠堂下 、巫 t 司命、 施糜之 jl 九天巫 祠九义 皆以歲 時祠宮 ^其河 巫,; s 河於臨 ^而南 

w^lw:ffii:^』 以上 所云, 大都 女巫, 亦有 男巫承 祀者, 蓋自岡 以來巫 巳 馄合稱 之也。 例如^ 

W 人 撰漕灘 i 稱其父 婆娑樂 ^竟 以溺 I 此則 男巫之 證也。 然女巫 迄後世 仍盛仏 如晉書 夏統傳 

^ 『 其從 父敬寧 洞 先凡 迎女巫 章丹、 陳珠 一 11 並 有國& 莊服甚 1 善歌 化又能 隱形匿 I 甲夜之 

抓攆 鐘撃^ 間以 絲竹。 W ^乃拔 刀破^ 吞刀 吐.^ 雲霧 杳冥, 流光電 11 諸從兄 弟欲往 觀&難 M 

於是 共紿之 dj 從父間 疾病得 i 大小 以爲喜 I 欲 因其祭 1 並往 賀.^ 卿可 俱行^ ^ 從.^ 入^ 忽 

見 在中良 輕歩個 I 靈談鬼 ^ 飛觸 挑化酬 酢翩氣 』 此 皆仍以 女巫爲 t 後代 男巫遂 有女装 

歌舞 祈禱^ 或因禁 ^ 或由 其他變 ^ 如唐 時新 羅之花 I 實由女 巫而改 i 使貴 族子弟 装飾女 卜 

敷粉塗 si 攜 挈徒化 遊行山 W 號爲 混融三 I ( J ) 亦稱 仙花, 仙 i 此乃 東牝女 巫之遺 ^ 今 



西 I^SIM 之 薩瞞化 其男巫 亦或作 女装跳 舞而^ 5: 之端 公喃巫 等類亦 如是也 s^^s^ 

^引 f J^t^, 『 永安俗 尙師^ 1人 有病 畫 神像於 t 巫作 姣好女 A 吹牛角 鳴鑼而 l 以花竿 

荷 一 雞而^ I …; 仙姐與 女巫不 Hi 女巫 以男子 爲.^ 仙姐以 瞽人婦 爲.^ 』 雲 I 貴州 之 ^m^^st 

亦 暢行巫 ^ 且世俗 亦竟呼 爲道. i^n** 三種言 語不; if 雖 有文^ 而已失 I 雖有省 而波 

摩 (道士 ) 亦不 ^ 羅羅 道士用 羊皮^ g 南之 散民、 子君、 羅 羅 皆有 經文與 嵇人 传 不: j 文卞, 

但有觋 爸之經 I 呪語用 ^而 观爸於 文氣之 較深^ 亦不能 ^ 至江 南所謂 師娘之 鉱以看 香頒& 

祌附體 之事惑 L 亦皆女 巫之類 I 今中 國之道 I 雖 與通行 之巫覲 似有分 1 然其祈 之^ 

何以 異耶。 

祝^ £ 『 I 主 贊事^ 』 此爲 以言詞 吿於鬼 祌之. 『 H 祝致^ 』 是也。 又爲 迎送& 

神享^ 從旁侑 勸之^ 詳見磯 1^^^^ 亦& 『 丁; 祝招君 ,背行 先^』 此言祝 迎祌而 篛之入 t 

故祝 須有口 以 美言悅 I 孔子& 『不 有祝 鉈之佞 …… 難乎免 於今之 世^』 (見. 論^) 凡祝 W 



吿祌之 致饗詞 亦有代 祌致答 之賜嘏 辭今舉 後漢書 祭祀志 註以見 一 斑 『 丁孚 漢儀有 梪帝祠 * 

第五章 道 教以前 之信仰 四七 



中阈 道教史 四< 

懷皇后 祝.^ !s r 孝曾孫 皇帝^ 使有 司臣太 常斷夙 興夜^ 小心畏 lui 不墮 其.^ 敢 用絜牲 一 元大 

I 柔毛、 商祭、 明視、 燕 1 嘉薦 普掉、 鹹鹺、 豐. ^明菜 ^用 薦酎事 於 恭懷 皇& 尙 1」 嘏辭 ^ r 賜 

皇帝 恭懷 皇后 命 HI 承致多 福無疆 於爾孝 曾孫皇 ^ 使爾受 祿于^ 宜稼于 ^眉 壽萬^ 介爾 

景 1, 俾守 爾民, 勿替引 之。」 』 後 代除家 庭外, 凡祌廟 皆以道 士爲廟 I 今俗稱 爲太保 者也。 

史 在阅^ 甚爲重 i 一 切 帝王祌 si 皆由彼 傳說。 嗣後 另成專 ^ 不與巫 祝爲緣 t 

第二節 秦漢 之方士 

當戰 國之抓 祌仙之 I 楚國已 高談之 ,楚辭 遠遊& 』 准六 氣而飮 沆瀣& 漱正陽 而含朝 ti 保 

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祌明 之淸澄 A 精氣入 而蟲穢 1 』 『 吸飛泉 之微液 &懷琬 琰之華 ^ 玉色瓶 以脃颜 ^ 精純 粹而 

始^ 』 蓋在 戰國之 • 不第呼 吸吐^ 爲當 世所習 I 且 昇仙之 I 亦 爲所樂 I 而 老子之 lll「n 亦遂引 

用 *1 故遠 遊又^ 『載 營魄 而登霞 A 掩浮雲 而上征 。命 天閣其 開關& 排閭 闔而望 ^ 召豐 隆使先 

導 i 〔問太 微之 所居。 集重陽 入帝宮 I 造旬 始而觀 淸都。 朝發靱 於大儀 兮, 夕始臨 乎於微 I 屯余車 



之萬 乘兮紛 容與 而並馳 駕八龍 之婉婉 兮載雲 旗之逶 迤建 雄虹之 采旄兮 五色雑 而炫煨 服偃審 

以低 昂兮, 驂連 蜷以驕 ^ 騎膠 葛以雜 亂&班 漫衍而 方仏挽 余轡而 .正 策兮, 吾將過 乎句& 媵太皓 

以右轉 &前 飛廉以 啓路。 陽杲果 其未光 A 凌天 地以徑 ^ 風伯爲 余先驅 A 氛埃 辟而淸 I 喊&翼 

其承旃 ^ 遇蓐收 乎西皇 。孽 彗星以 爲旖& 舉斗: g 以爲 I 叛陸 離其上 游 驚霧之 流:^ 時暖瞇 

其瞠莽 A 召玄 武而奔 I 後文昌 使掌行 A 選署衆 祌以並 I 路曼曼 其修遠 &徐 g 節而, .:11 左雨 

師使 徑侍& 右雷 公以爲 衞1 欲 度世以 忘歸& 意咨 雎以担 紘 內欣 欣而自 美&聊 蝓娘以 J 可 

見楚 I 國對於 仙人之 I 巳極爛 漫之至 。而齊 (燕 方么 尤播傳 於北^ 此其 何故赠 戰國諸 ^貴 IS j:H^ 

所不足 ^長 生不^ 昇 爲祌仙 I 然欲使 彼等効 呼吸引 申靜坐 £S 想之^ 決所不 i 方士 乃迎 合.^ 

爲 之求仙 及長生 i 使可不 勞而獲 成:^ 此 彼輩之 所甘: 不惜耗 人民之 脂膏余 g ,供 方士 之用者 

也。 故史 記封 禪書& 『 自齊 威宣^ 驕 子之: i 論著 終始 五德之 I 及秦帝 而齊人 奏.^ 故始 皂采用 

si* <.$» (J^^€ 5M 111" I 匿 - ■ m • : 1 1 ■ I ■ I 

^而 宋毋 I 正伯 ^ 充尙、 羨門 子高 最 後皆燕 L 爲方 形皆鎗 ^依於 鬼祌之 ^ 驄衍 s 陰隖主 

運顯 於諸^ 而赚 膽海上 之方么 傳其 術不能 I 然 則怪迂 I: 諛 苟合之 i 自 此鉢不 可勝數 t 自滅 

第五章 道 教以前 之信仰 W 九 



中國 道教史 五〇 

宣燕昭 使人入 海求 蓬 I 方.^ 瀛氣 此 三神山 ^其 傳在勃 Jg^ 去人不 I 患且至 則船風 引而. ^ij 

嘗有 至者。 諸 仙人及 不死之 藥皆在 si 其物 禽獸盡 i 而黄金 銀爲宫 si 未至, 望之如 ii 及 I 三祌山 

反居水 1 臨.^ 風輙引 ^終莫 能至^ 世主莫 不甘心 ml 及 至 秦始 皇 幷天 I 至海 L 則方士 言之不 

可勝 數。^ II 自 以爲至 海上而 恐不及 I 使人乃 齎童男 女入海 求.^ 船交海 ^皆 以風爲 ^曰, 未能 

至 「望 見之 al』 及 漢武 帝 尊 少 ^少君 言於上 『祠竈 則致^ 致物而 丹沙可 化爲黃 ^黄金 I 以 

爲飮食 si 則 gi 益壽 而海中 MM 僳者 乃可^ 見^ 以封 禪則不 I 黄帝是 4 臣常遊 海.^ 見安期 

生, 安期生 食巨棗 大如瓜 。 安期 生 懔^ 通蓬萊 ^合 則見 L 不合則 I 於 是天子 始親; 遣 方士入 

海求 蓬萊安 期生 之 1 而事 化丹沙 諸藥齊 (與 劑同 ) 爲黄金 I』 於是祠 祭服^ 之術 皆由此 ^ 

劉向 爲漢大 si 成 帝時亦 學燒煉 黄白之 1 漢 書劉向 !i 『 上復 興神傳 方術之 s| 而 淮南有 枕中鴻 

寶苑祕 <i 書言祌 @ 使鬼 物爲金 之氣及 S 衍 重道延 命.^ 世人莫 l 而更生 ( 卽 劉向 ) 父 jgj 武帝 

時治 淮南獄 得其! ^更生 幼而讀 I 以爲化 獻之, 言黄金 可成。 上 令典尙 方鑄作 I 费甚^ | 方不 ^』 

而列 仙傳亦 相傳爲 向所撰 I 王莽 專心復 4^ 亦好 祌仙之 莽傳& 『 伏念 紫閣圖 t 太 一、 黄 t 皆 



得瑞以 l 』 又 漢書郊 祀志一 ii 『 王莽 種五粱 禾於殿 ^各順 色置^ 方 ji 光鬻 (與 * 同) 鹤髓 一, 介 

作體) 毒冒 犀玉 二十餘 物漬; ^計 粟斛成 一 t 言此 黄帝穀 櫸之術 4』 『 五色禾 

^所 謂耕 耘五德 也。』 ( 谷永亦 成帝時 學者, 但不 信仙道 ) 其勸求 昇櫸^ t 其時 有道士 西門君 

^^之 子^ 信其 t 欲代^ 爲帝而 卒被殺 ^亦 卽方士 l 迄於: ^此 風彌^ 所謂方 士之道 1 

已漸合 倂於道 教之. ^後 漢書方 術傳& 『 祌經、 怪 ^ 玉 t 金亂關 扃於明 靈之. ^封 縢於瑤 壇之上 

者, 靡得而 闊也。 至乃 河洛之 t 龜龍之 li 箕子 之術, 師曠之 之部, ^^之 ^皆所 以探: gyl 

參驗人 區時有 可聞者 si 其流又 有風化 遁甲、 七 t 元 ^ 六日七 ^逢. ^日 t 挺 I 須.^ 孤虛之 氣及 

望 1 省 t 推處 祥妖, 時亦有 以效於 事也。 而斯道 隱遠, 玄奥難 I』 由是 一 切占卜 星緯之 & 亦皆倂 

入於道 教之. ^三 國之七 更耽其 I 魏文 帝 典論 m 『 潁川卻 儉能辟 I 餌伏 I 甘 陵廿始 亦善行 ^ 

- : - 國 »5_?«^ - I - ■ ■ ■ I 

老有少 IKtejMM 知 補導之 i 並爲 54 抓儉之 至市, 伏苓價 暴貴數 I 議郞 安 平李覃 學龙辟 I 

餐伏 I 飮寒^ 中泄^ 殆至隕 ^後 衆 人無不 g 視狼 j 呼吸吐 rim 謀 祭酒 弘 農董芬 爲之過 

差, 氣悶不 I 良 久乃氣 到, 又 競受其 補導之 I 至寺 人^^ 往從問 么閹豎 眞無事 於斯術 4 人 

第五聿 道 教以前 之信仰 五 一 



中圃 道教史 五二 

之逐 I 乃至 於曰^ 光和^ 北海 王和平 亦好道 i 自以當 j 濟南孫 ^1 少事力 從至京 i 會和 平病 I 

^因 葬之^ M 有 書百餘 I 藥數 ^悉 以送. ^後 弟子 js 言其尸 ^隴 至今恨 不取其 寶書仙 ii^ 

^惑於 鴻寶之 I 君 游歧於 子政之 llHi 古今愚 Iri 豈惟 一 人 I』 柬阿王 作辯道 論£ 『 世有 方.^ 吾 

S2f2 n nil «VJi«\* 

王 悉所招 l 畠有 l 罾有^ ^罾有 能行 氣導^ 藤曉 房中之 ^ 臉善辟 l 悉號有 

三百 jl| 卒所以 集之於 @者 ,誠恐 世人之 t 接奸宄 以欺恭 行妖慝 以惑^ 豈復 欲觀祌 仙於瀛 肌 

求^ W 於海亂 釋金輅 而履雲 I 乘 六驥而 弄飛龍 ^ 自家王 與太子 及余兄 I 咸 以爲調 t 不信之 

I 然^ 等知上 遇之有 I 奉不過 於員^ 賞不加 於無^ 海島 難得而 1 六黻 難得而 I 終不 敢進虛 

誕之 t 出 非常之 si 余常試 1 絕穀百 05 躬 與之寢 I 行 步起居 自若. ^夫 人不食 七日則 I 而^ 

乃如 曰!? 然不 必益壽 可以療 ^而不 憚饑饉 Bljs 善修 房內之 ■ 差可終 I 然自非 有志至 ^莫能 

行也。 ^^老 而有少 ^自諸 術士咸 共歸. ^然 to 辭繁寡 t 頗有 怪言。 余常 辟左^ 獨與之 氣問其 

所仏 温顏以 誘.^ 美辭 以導^ 始語 ^吾 本師姓 韓字世 i 嘗與 師於 南海作 t 前後數 ^投 數萬斤 

金於 I 又 一11£ 諸梁 I 西域胡 來獻香 羼腰帶 割玉. ^時 悔不取 I 又 1一1£ 車 師之西 齓兒生 擘背出 I 欲 



, 少 而努行 4 乂 t 取鯉 魚五寸 一 ^ 令其 一 煮 I 倶投 沸齊^ 有藥者 奮尾鼓 I 游行沈 &, &将 

處^ 其 一 者 已熟而 可瞰。 佘時問 11一£ 率可試 W 言是藥 去此逾 fzss 當出 不自^ 不 能得也 

盡 於此, 頗難悉 I 故龃舉 其巨怪 若遭 IRS^ 則復爲 ^之 徒也。 』 故道教 之方 

I 遂以多 t 試引 道部 『 M: 爲十三 聖師, 養性 得仙各 自有& 凡三十 

六。 或以五 行六甲 i 或以 服食虔 骨筋, 或以 深巷大 巖阢或 以呼吸 見丹田 ,或以 流理還 祌丹, 或、 

歙遊 天.^ 或以 元陽長 九分, 或 s 恬澹 存五 仏 或以淸 淨飛凌 t 或以三 神建斗 I 或 以三五 

或以聲 罔處海 《i 或以三 黄居魄 I 或以太 乙行成 ^或 以六 甲御六 L 或以祭 祀致& ^或以 吹响 

沈深^ 或以命 門固靈 si 或以镟 璣得玉 仏或以 W 守外于 ^或 以泯沌 留我^ 或以把 S 知塞^ 或 

以太乙 柱英^ 或以虛 無斷精 i 或以 黄庭乘 僮.^ 或以柱 天得神 I 或以玉 衡上柱 I 或以 六甲遊 

玄 s5 或以 導引俛 仰化或 以寂 寞在人 si 或以藥 石上騰 -4i 或以九 道致紅 I 或以厥 陰三毛 問或以 

去欲伹 存^ 』 其門類 之紛^ 蓋不 可勝化 然皆由 M 購方士 彙集而 ^ 今之道 1 亦莫 能外埜 ^ 

第五簞 道 教以前 之信仰 五 H 



中國 道教& 玄四 

第六章 道教 之形成 

第一節 于吉 太平道 及張角 

Ag^g.^ 而遨 士之名 稱遂固 I 而 道之名 亦由是 I 王莽時 道士 西 門君衷 i 桓譚 新論, 尙稱爲 

方士, 可證方 士改稱 道么端 在前後 W 交替 之時 『 所過 輙爲糞 除而^ 陌上 

號 爲道么 』 此 可見道 士以淸 潔爲標 i 人民皆 習知其 名矣。 至 1^ 時 而有太 平道出 l^«w» 

0% 『 机 順帝^ 琅邪宫 崇 詣 si 上其師 于吉於 曲陽泉 水上所 得神書 百七十 I 皆縹白 素朱仏 

靑 首朱: £ 號太平 淸領 t 其言以 陰陽五 行爲^ 而多 巫魄雜 si 有司 i r$ 所上 妖妄不 經,」 乃收 

藏么後 張角頗 有其書 焉!』 註引 『 太平經 ( 按今 道藏中 尙有^ 在太平 I 凡 一 百 十九^ 云多缺 

^ ) £ 「吾書 中 善者, 悉使靑 下而丹 《£合 乎吾之 道乃丹 靑之信 t 靑者主 仁而有 ^ 赤者太 I 天 



之正色 t」 r 天 失陰陽 則亂其 I 地失陰 陽則亂 其化人 失陰陽 則絕其 後,^ 臣失陰 陽則其 ^不 

齓 五行四 時失陰 陽則爲 t 今天垂 象爲人 i 故當 承順之 4 」 又 £、 r 天上有 ^ 神聖 要^ 時下授 

人以 t 用使 神吏應 氣而往 來也。 人衆得 之謂神 百中 I 十中十 有可使 祌爲除 災仏用 

之所向 無不愈 .4」』 梪帝^ 襄楷 又上書 11^ 『 前 者宮崇 所獻神 ^ 專以 舉天地 順五行 爲本, 亦有舆 

國 廣嗣之 i 其文易 I 叁同經 4 而!^ 不仏 』 ^引 『 :^i»*^ttsm 舆人問 祌人印 「 吾欲 

使帝王 立致太 A 豈可聞 邪。」 祌人 t r 但順天 地之^ 一不 失銖^ 則立 致太^ 兀氣 有三 &爲太 I 

太 I 中^ 形體 有三^ 爲 天有三 I 爲日、 月、 星 「北極 爲中也 。地 有三& 爲山、 川、 與平七 人有三 

&爲 政有 三&爲 君« 此三 ^ 常相 得腹^ 不失 銖分, 使其同 一, 擾合成 立致 太平, 延 

年不疑 ^」 又問比 r 今何 故其生 子少. 4」 天師 £ r 善 I 子之 言.^ 伹施不 得其意 I 如 令施其 

- ^欲生 I 開其玉 A 施種於 ^比若 春種於 地.^ 十十 相應和 而^! 其施 不以其 i 比若 十月 種物於 

地也, 十十盡 I 固無 生者。 眞人 欲重知 其審, 今無子 之女, 雖日百 施其^ 猶無所 生也, 不得其 所生之 

^比若 此.^ 是 故古者 聖賢不 妄施於 不生之 地.^ 名爲亡 種竭氣 而無所 生良今 太平氣 I 或有不 

第山 (窣 道教之 形成 五 



中國 道教史 五六 

生子^ R 斷絕 天地之 I 使國少 I 理國之 ^ 多人 則國^ 少 人則國 I 今 天上皇 之氣巳 I 天皇氣 

生物, 乃當萬 倍其初 天地。 」』 此實道 教經典 之緣起 ,卽眞 人天師 之名位 亦由此 3! ( 眞人之 i 巳見 

莊 A 天師名 si 亦襲用 莊子黄 帝稱牧 馬量子 ^ ) 

未幾 而張角 之亂. 仏張角 亦主張 太平道 者也。 皇甫 嵩傳& 『 j 鉅鹿張 角 自稱 大賢良 

i 舉 事黄老 I 畜養弟 A 跪拜首 1 符水 %說 以療」 jj 病者頗 ^ 百姓信 向.^ g 因 遣弟子 A 人使於 

四方, 以善道 教化天 1 轉相誑 i 十餘年 §i 衆 徒數十 I 連結 郡亂自 mm 腺八 州之九 

莫不畢 1 遂置三 十六. ^方 猶將軍 號.^ 大 方萬餘 凡小方 六七^ 各立渠 1 訛言 蒼天 巳死, 黄天當 

t 歲 在甲! ^天 下大^ 以白土 書京城 寺門及 州郡官 ^ 皆作 甲子 字。』 『隕等 知事已 ^ 晨 夜馳^ 

諸方 一 時俱 ^ 皆著黄 .e 爲標 i 時人謂 之黄^ 亦名爲 蛾賊, 殺人 s 祠 ^:? 稱 天公將 弟隋稱 

地公將 lw 弟 稱人 公將 I 所在 燔燒官 19 略聚 邑。』 其後張 角雖^ 而 于吉尙 傳道江 Inig 

志孫策 傳註引 江表傳 £ 『 時有 道士琅 邪于. ^先寓 居束方 「往來 吳仏立 精舍燒 I 讀道仏 制作符 

水以治 ^吳 會人多 事之。 策嘗於 郡城門 樓么集 會諸將 賓^^ 乃盛 l 杖小函 ,漆 畫.^ 名爲 仙人^ 



趨度門 下諸將 賓客三 分之二 下摟迎 拜之掌 賓者禁 訶不能 止^^ 卽令收 ^ 諸事之 者悉使 婦女人 

見^ ^ 請救. ^母謂 凍£ 「t 先生亦 助軍作 I 臀護將 么不可 殺^」 r 此子妖 ^能幻 

>仏 遠使譜 將不復 相顧君 臣之齓 盡委! ^下樓 禮拜^ 不可 不除. 4 」 諸將復 連名通 白事陳 乞&, 

£ r 昔 爲^ ^ 刺.^ 舍前聖 典軋廢 隊家法 ^常 著絳帕 !i 鼓琴燒 I 讀邪俗 道^ 云以助 

^卒爲 南夷所 ^ 此甚 無益, 諸 君但未 悟耳。 今此子 已在鬼 鉱勿復 費紙筆 4 」 卽催斬 ^縣首 於.^ 

諸事之 ^尙 不謂其 I 而 云尸解 si 復 祭祀求 1 』 志林 !H 『抓順 帝時, § 邪 宮崇^ 亂上師 于吉所 

5MSSC - ■ - -PE * > 

得 祌書於 泉水 L 白素朱 號太 平靑領 I 凡百餘 順帝至 建安中 五六十 I 于 jg 是時近 R 

百年。 』 今稱道 士爲黄 一 ^蓋 卽襲黄 巾之服 &而張 津著絳 帕;^ 乂爲後 代紅巾 所自: St 

第二節 太平淸 領書與 太平綞 之關係 

ffiiE 之太 平淸額 瀵 *:f 所引之 ^g; 亂巳備 引於前 • 惟兩 者之關 係如^ 有硏究 之必. ^ 

曾有 極詳之 考證, 茲特 移譯於 I 而 删其冗 ^ 及已引 於前節 之經文 。蓋太 平锊雖 

第. K 窣 ? 之形成 &七 



中阈 道教史 五< 

在今日 爲道教 所不注 t 然實 可謂爲 道經之 最先^ 非若 道德、 南華 諸經, 借諸道 家者可 比也。 

( 一 ) 序說 凝 瀵書襄 楷傳, 『 I 恆帝延 熹九年 上疏& 「臣前 上琅邪 宫崇受 于吉神 Hi 不合 

明 1」』 章懷 太子^ 『 祌書卽 j^t^^l? 』 葛洪 ,卷、 『 宫嵩 者琅邪 人.^ 有 文.^ 著書百 

餘卷。 師 事仙人 1 睛 峰隨^ 於^ 泉 L 遇天 t 授 吉靑縑 朱字太 平經十 || 吉 行之得 I 

以付^ 後上此 t 書多 陰陽 否泰炎 青之 l 有天 l 有地 t 有人 l 云治國 者用么 可以長 i 此其旨 

也 。j! 服雲 ^ 數百 歲有童 子之& 後入^ g 山 仙去。 』 宫 嵩卽 宮 ^干 吉 卽于 ^,g ,謂其 前漢時 

代^ 至 時代猶 生存, 達二百 歲以上 ,是祌 仙家妄 誕之談 。其師 于吉事 1 三國志 吳志卷 一 孫策 

I 裴註 引江表 I 虞喜 志林、 搜祌 記及吳 1 獻帝建 安五^ 孫策 殺于^ 距順帝 時代七 十五^ :吉壽 

恐垂百 l 則 實有其 人.^ 

淞^± 內鴛 卷十四 『 it ( 藏 本作于 ) ^容^ 桂帛 諸家各 著千所 al ( 孫 星衍 . ^案 

容爲宮 之誤。 )』 卷十九 !§】5i 『 ^s:* 五 十卷。 』 廣^ 明, 集卷十 HI 法琳 辦冗^ 『 道 士所齓 * 

hfc 千室疾 ^致 感老^ 授百 八十^ 幷 太平經 1 百七十 ^ 』 玄 甄正論 15^ 『 又有 太平經 ! 



八十卷 是蜀人 于吉所 造此人 善避形 迹不苦 錄佛經 多說帝 王瑠國 之法陰 ^生化 等:^ 皆編甲 

A 爲其部 帙。』 其所說 多少有 8! 惟辨 正論引 道士所 I 信 太平經 一 Hi 晉代尙 存在明 t 

今就道 藏及後 漢書章 懷太子 l 與 其他道 經及類 書所引 1 知現行 之太平 1 至少在 ^代. Ij 

有之 o 

章懐註 i 『神書 卽今道 家太平 經也。 ^經 以甲乙 :内 丁戊 己庚辛 壬癸爲 部,: t 部 一 十七卷 I』 

( 祌仙傳 nl ) 今所 見太平 i 最初十 卷分十 ^特 丁部卷 四有胞 胎陰陽 規矩正 行消惡 &其 

他無^ 自第十 一 l 皆 附鴛仏 有至第 百十九 l 其間有 缺.^ 表. S.6 



1 1 1 〇( 甲癸) 存 十卷 

三五 I 三七 存 三卷 

三九 —五 一 存 十三卷 

五三 —五五 存 三卷 

六五 —七二 存 <卷 

八 六 存 一 卷 



I 11 三四 

三八 

五二 

五六 —六四 

七 S — 八五 

<七 



缺 二 十四卷 



缺 

炔 

炔 

炔 



1 卷 

1 卷 

九卷 

一 卷 



第六聿 道教 之形成 



五九 



中阈 道教史 六 0 



<< —九三 存 六卷 

九六 II 1 四 存 十九卷 

二六 I 二九 存 四卷 

存卷 六十七 



九四 I 九五 炔 二卷 

1 五 炔一畚 



缺卷 五十二 

最初十 I 甲至^ 名 太平經 ^ 不知 爲鈔 I 爲拔^ 此甲 至癸十 li 蓋記 全體綱 1 以後 則敷衍 

其 說也。 章懷註 ^ 十干十 卷各分 十七容 合計百 七十卷 。整 然如現 行太平 ^ 後人或 編纂紛 亂耳。 今 

i-l5i f§miKia€ 

舉章懷 ^所引 五條與 現行^ ^,異 同如^ 

其 f 太平經 典帝王 篇£ 『 眞人 問神人 £ 吾欲使 帝王立 致太^ 豈可聞 m 』 ( 詳 見前^ ) 此 

€y%€ (J(/ fiiym <VCTC (fist eye/ 

見 經文戊 部卷二 和三氣 興帝法 L 

其 一 1、 『 又問 £ 今何故 其生子 少也。 』 ( 詳見前 t ) 此見戊 部卷^ 但僅存 理國之 ^ 多人 則國 

少人 則國貧 三.^ 

其三 太平經 £ 『 吾書中 善者悉 使靑下 而丹^ J ( 詳見前 ^ ) 此見丁 部卷四 及庚部 卷.^ 

其四、 太平經 i 『 天 失陰陽 則亂其 I J ( 詳見前 I ) 此無所 I 但庚 部卷七 有天地 不倂^ 凡 



物無從 得成, 君臣 不倂力 凡事無 從得理 云云與 此同意 

其 五。; gg;«£ 『 天 h 一有 ^ 祌聖要 si 』 ( 詳見前 I ) 此見 卷五. 十祌 祝文訣 第七冗 

更閱 唐代道 教之類 *S 於 一 切道經 音義妙 門由起 ( 七六 〇 ) 引 一 ii 太 平經& 『 道 者乃& 

地所 常仏萬 物所受 命.^ 』 又一 ii 『能 得太 上之心 l 皆 無形自 i 天仙 大凡 有填 t 乃能 得太. t 之 

^餘者 何因 得與相 見^』 

此 書爲玄 宗時敕 * 榮等編 I 新唐 書籙文 志仙家 道藏音 義目錄 一 百三十 t 

Eggg 十^ 爲唐代 王懸河 編修^ 其中引 四條& . 

其 一、 太 平經第 三十三 iii 『m 人問: li 凡 人何故 數有病 W 祌人答 故肝 祌去出 遊不時 無 

明也。 心神 去不& 其脣靑 白也。 肺 祌去不 不通 也。 腎祌去 不&其 Ms? 也。 脾祌 去不^ 分人 

口不知 廿也。 頭神去 不.^ 令人晦 冥也。 腦祌去 不.^ 令人腹 中央甚 不調, 無所能 化也。 四肢! 1去> 

人不能 自移. ^夫祌 ^ 其性 常居 S 閑之^ 不居 汚濁之 處也。 欲思 還祌, 皆當齊 戒香室 ^百 病消 

亡。 不齋不 ^精 祌不肯 還反人 4 皆上 天共訴 人也。 所以人 病精^ 死者 不絕。 』 現今 太平經 無之。 

第^ 章 道教 之形成 六 1 



中圃 道教史 六二 

其 1 l^is 第 四十五 卷又& 『 今 天不惡 人有廬 室也, 乃惡人 鑿地太 I 皆爲創 ^ 或得 地骨或 

得地 血者, 泉 是地之 血也, 石 爲地之 骨也。 地是人 之母, 妄鑿 其母, 母旣病 愁苦, 所以 人固多 病不壽 

也。 凡鑿 地動. ^入地 不過三 尺爲^ 一 尺者 陽所昭 1 氣屬 天也。 1 1 尺者 物所^ 氣嵐中 和也。 三尺及 

地身, 氣屬 I 過此 而下者 傷地^ 皆爲凶 4 古者依 山谷巖 ^不與 粱:^ 所以其 人少病 4 後世賊 

土過 &故多 病也。 又 iii 有問者 £ 今時 有近流 水而^ 不鑿^ 何故多 病不壽 何也。 答£ 如此 I 是 

明天地 旣怒及 其比^ 更相承 钆比如 一 家有過 及其兄 弟也。 是知 旁地皆 下得& 水乃地 之血一 i 

寧不病 ^ 乂& 有問者 i 今人 或有不 動七有 所.^ 係旦 I 有就故 ^自 若有^ 何也。 答 £ 如是 I 

行動 不利, 犯祌 凶也。 問 £ 犯何祌 ^ 答 m 神者非 f 不可務 名.^ 又& 有問者 £ 今有起 土反^ 無 

病害 I 何氣答 £皆 有害。 伹得良 善地者 ,不病 害人也 ,久久 會且害 人也。 故 大起土 有大凶 l 小起 

土 有小凶 I 是卽 地忿使 祌靈以 此之災 害多病 人也。 又 Ik, 有問 者£今 河海下 田作室 1 或無柱 

^人地 三尺, 輙得. ^復當 云何也 。答 £ 此同爲 害也。 宜復 淺之乾 地之薄 皮也, 近地經 脉也。 若人有 

厚 皮難得 t 血出亦 爲傷. ^薄皮 者易得 t 出血 亦爲 傷也。 夫傷人 ^ 不復道 其皮厚 與薄. ^見血 



爲罪 也人不 欲見傷 傷之則 怒地何 獨欲樂 見傷之 哉夫天 地乃人 之與本 陰陽之 父母也 而子何 

從 當得傷 其父母 I 又& 有問者 m 今 子當得 飮食於 ^ 故人 穿井而 飽.^ 有何過 W 答 ii 不爾。 今 

人飮^ ^ 乃就其 出泉之 處也。 故入乳 者人之 泉也, 若地有 水泉也 ,事飮 人也。 今豈 可無故 穿繫母 

皮 ^ 而飮 其血汁 B 』 (三洞 珠囊卷 一 ) 現存太 平經四 十五起 出書訣 第六十 一 拔象丙 部第三 

卷細 說之。 

其 工 太平經 一 百 一 十 四一^ 『 靑量 君 採飛 I 吞日 I 服 開明靈 j 服月華 I 服除一 1^ 拘三! ^制 

七 i 佩皇象 l 服華化 服黄^ 服回. ^食鐶 i 食鳳 i 食松 l 食李 l 白銀紫 t 服雲 t 食竹 

五祌符 。備此 變化無 1 超凌三 界之! ^遊浪 六合之 』 (三 洞珠囊 卷三) 太 平經第 一 百 二十& 

『是 故食 者命有 # 不食 者與祌 sl 食氣者 祌明^ 不飮不 t 與天 地相成 矣。』 (…洞 珠囊卷 £) 

其四、 第 一 百四 十五一 『問 !H 上 中下得 道度世 ^ 何食之 W 答 £ 上第 一 者食風 I 第二者 食藥 

I 第三 者少^ 裁通其 腸^』 又^ 『天 之遠而 無.^ 不食 風钆安 能疾行 周流天 之道哉 。又 當與祌 

吏通功 共爲肌 故食風 氣也。 其次 當與地 精幷^ 和五. ^咼 下山 W 綠山 入.^ 與地更 相通共 &功。 

第六章 道教 之形成 六三 



* 國 道教史 六四 

不可 食穀故 飮水而 行也。 次 節食爲 *i 未成固 ^ 凡人 裁小別 I 故少 食以通 I 亦其 成道之 I』 

(同. 4 ) 

以上 四節有 前記缺 卷中^ 而鄙見 一 一 四卷 之佚^ 恐後 人附^ 後文 辨之。 

珠囊 卷.^ 記 老子尹 喜至西 i 作化佛 胡經六 十四萬 1一1£ 以與胡 歸中 國作太 平經。 

道要 靈祇神 鬼品經 一卷 ( 八七 H?) 何時編 纂不明 ,恐 唐代^ 其 靈祇祌 口§ 引太 平經四 I 

其 1、 『 夫祌 者因道 而仏不 因德. 4 故用道 者與祌 I 用德 者與神 tl 德之 與德更 I 思祌 與人內 

相^ 皆令可 截。』 ( 現在太 平經。 ) 

其 二、 『古 者祌 聖眞人 皆能守 ^ 淸淨之 i 旦^ 諸祌皆 呼而與 其語一 n£ 此若今 人呼客 t( 乙部 

卷二 ) 天 地四時 五行衆 i 更眞人 命錄, 可 不敬重 念報其 I 不欲 爲善氣 反天^ 天祌使 風雨不 

氣 行氣轉 I 當寒 反温, 當温反 I 』 ( 庚部 卷.^ ) 

其 ni 『 大祌 比如國 家忠臣 治輔& 名爲大 i 大祌 有小 I 天見聞 知復 退.^ 故不 敢懈^ 小祌者 

安得自 fe』 (現 在太平 I) 



其 s: 『 四時 之精神 猶風也 水也隨 人意而 爲邪正 人正則 正人邪 則邪故 須得其 人迺可 立事也 

不得其 凡道難 用也。 夫水本 隨器方 ^方 圓無^ 風氣亦 隨人^ 爲 善惡無 ^ 此其明 戒也。 天地之 

祌 與風^ 影饗隨 I 爲明 戒耳。 J ( 現在太 平經。 ) 

一 般額書 ,卽 藝文類 ^ 北堂書 I 白孔 六帖三 Hi 有引 證本經 * ^初學 記卷! 一 三道 士第^ 引太 

平經 £ 『悟師 一 凡 教十弟 A 十以教 I 百以教 L 千以 教萬』 一 仏 類似本 經卷三 七五事 解承負 

法, 第四八 『今 一 師說教 ,教 十弟子 』 云一& 一 t 

更下雲 笈七籤 得左三 * 

其 一 、太 平經& 『 文 者生於 ^ 明於 t 故天 文生東 t 故書 出東 t 而天見 L 虎有文 I 家在 ^龍 

有文 ^ 象在辰 。文者 生於^ 盛於酰 是知夏 文初出 在東北 也。』 ( 雲 卷.^ 太平丁 部卷^ 及卷六 

h? 王者賜 下法第 1 〇d) 

其 11、 太平經 1^ 『何以 初思守 一 ^ 1 者 數之始 I 】 者道之 生也, 元 氣所起 I 天之綱 紀也。 J (雲 

卷四. ^太平 卷三七 L 事解承 負法第 四八。 ) 

第六聿 道教 之形成 六五 



冲國 道教 *r 六. K 

『何 謂爲多 t 然 一 言 而致大 i 是爲 上多言 人也。 一 言而致 I 是爲 中多言 < 也。 

.1. 言而見 I 是爲 下多言 人.^ 夫古今 聖賢. ^出 文辭滿 天地之 si 尙 苦其少 有不及 ^ 故災 害不 

I 後生 賢聖復 重言. ^天 下以爲 ^ 不敢厭 其言也 。故言 而除害 ^常 苦其. ^是以 善言無 ^惡言 

無么 故古之 聖.^ 將言也 皆思. ^聖 心出而 成經, 置爲 人法。 愚 者出言 爲身災 還以自 ^』 ( 雲 

卷八. ^當爲 佚.^ ) 

攬卷 六五九 有三^ 卷六六 〇 有 一 ^ 卷六六 八有三 t 其文 多少差 I 皆在現 存太平 

^唯 卷六七 1 一 條及卷 六七七 一 條 佚尤可 I 卷六 六六引 十五^ 此十五 i 仙人方 士傳記 ^有 

^ 晉時代 L 又記 陶弘景 I 弘景粱 武大同 1 1 年 ( 西曆五 三六年 ) I 當與 後漢順 帝 時代 生存之 

Iti^^M 所藏神 書之: i 無所差 I 但現 今太平 經與太 平淸領 書全然 爲別種 ^ 

如前述 在現存 太平經 或因缺 數十^ 想此 十五條 亦當在 其中。 鄙見此 十五條 原來太 平經已 

I 或 御覽編 纂者之 ii 乃至 印刷之 I 否則 爲趙宋 時代太 平經, 後人 有竄入 ^ 何^ 太平經 性質爲 

豫言 f 非記歷 史的事 t 一 讀;^ 雖何人 亦首肯 4 自 一 卷迄 百十九 I 槪 稱三皇 五帝五 ii 其 



他個 人的名 稱年號 地名其 論皆如 捕風如 此書中 史實所 記十五 條可證 

蓋 唐代太 平齓卽 章懷太 子之太 平淸領 US 卽爲現 行道藏 中之. 太平齓 W 無疑 ii 然篛 卷次^ 

字句異 ni 果爲 襄楷上 于.^ 宫嵩等 之太平 淸領書 ^ 卽章 懷太子 所注者 更當硏 ^ 實則 太平經 

引證前 所記書 ^皆 I 宋 時代以 ii 卽 北 時代書 I 太平 經名稱 所引證 之文之 現存^ 1 旁 

證爲 i 不能不 以現行 太平經 硏霰么 而決定 其時代 4 

. (二) 太平經 之內容 太平 經者太 平之意 i 天運 循? i 近天 下太平 I 故帝王 乘此氣 ^舉體 

天 意行善 I 爲 本經之 人所示 t 以祌 人眞人 問答之 i! 記其 根本思 I 前節 引證後 漢書註 『 元氣 

有三 I 太陽太 陰中和 』 云云, 配當 天地人 三才而 分說。 

. 以 上三者 si 各相調 ^有自 然之原 i 故男 子爲^ 女爲 i 其間生 A 則爲父 1 1 家平^ 地爲 

^天 爲君, 在 一 家如^ 君臣 一 I 人民 蒙其恩 車1 萬物 自調^ 天下太 :牛。 

自然卽 I 道有陰 陽五仏 gg^ 分陰 陽八^ 皆中國 古代自 然哲^ 至漢^ 此 二者合 I 而有五 

行八 卦說。 淮南子 本經訓 天文訓 

第六章 道教 之形成 六七 



中國 道教史 六八 

其 一、 人君當 奉體天 I 天以 陰陽四 時五行 爲天^ 命令人 I 故 人君當 從此時 讀 

^ 『 人主之 ^上 通於冗 故誅暴 則多飄 I 枉法 令則蟲 I 殺不辜 則國赤 i 令不收 則多淫 1 四 

時^ 天之吏 4 日月 I 天之使 4 星^ 天之 期也。 虹蜆 彗星^ 天之 忌也。 』 卽 本經戊 部卷& 『 夫 

皇天以 四時爲 ^地以 五行爲 d 肢主盛 ^體 主規^ 此九 祌同流 天下。 』 又 見已部 第六卷 



淮 南子同 篇又有 刑德之 i 刑德 猶如陰 i 十 一 月四月 陽卽德 五月十 二月陰 卽刑八 月二月 

陰陽平 ^刑 德合^ 人主順 此時令 以行政 ^而 陰陽刑 德所舍 術、 野七^ 其表 如.^ 



德 



野巷門 庭堂室 

已辰卯 寅丑子 



四 三 二 正十十 

二 

Mr 月 月月 月月 



野室門 庭堂巷 

亥戌酉 申未午 



, 



十九 < 七 



五 



sc^ ^ Rc 



本經 內部第 三卷及 第四四 卷案書 明刑德 法第六 〇 說之曰 『 夫刑德 者天地 陰陽祌 治之明 



効爲萬 物人民 法度』 更 應用周 易乾坤 一 f 卦其 表如下 

炎祥 之說, 前漢成 帝時^ 齊 人 甘忠 可 偽造 天官歷 

- HI I 1 1 I "1 adKy\mi 

包元太 平經十 1 一卷 一一^ 『漢家 天運將 i 更新 受天^ 因 

天帝 使眞人 赤精子 傳我此 t』 李尋、 夏 a 良 等信 么更 

進 說哀帝 m 『 成帝不 應天^ 故無繼 el 今 陛下久 I 天 




變地 異起是 天譴吿 宜改元 易號以 一 掃 邪氣益 年壽生 

皇 A 災異自 消。』 哀帝 聽之。 建平 二年改 元 太初 元將 元 

^自 稱陳 聖劉皇 ^ ( 前漢書 卷七五 李尋傳 ) 

更至 後 I 楊 厚 於 順 帝永建 一 1 年依 圖讖之 ^ 謂牍 家三 百五十 年際厄 I 上 書當修 明 法 ^ 

( 後^ j 曰卷 六十上 ) 郞 覬於 順 帝陽嘉 1 i 奏陳七 t 本於 謂漢與 以來三 百三十 九歲, 際會 

】 大變 革時氣 ( 後 漢書卷 六十下 ) 襄楷信 太平淸 領書亦 爲此類 明.^ 而 襄楷推 薦朝廷 此害之 

l 如前 t 以乘太 平氣運 施新政 ,同 一 意味, 當 時失皇 h ^無繼 i 然如前 1 太 平經以 陰陽中 和三位 

第六隼 道教之 形成 六九 



中國 道教史 七 0 

一 體爲仏 謂陽卽 I 爲人^ 陰卽 ^ 爲皇 Hi 依 此自於 中和有 皇子誕 ^ 否則失 中和之 lis 『 夫 A 

男不 ^ 貞女不 仏陰陽 不交, 滅絕 世類。 11 人絕 天地之 si 貪虛偽 之&反 無後化 失其實 I 此 天下大 

害 也。』 ( 丙部 卷三及 卷三五 一 男二女 法第四 】r 桉貞男 貞,^ 貞與正 I ) 

更敍陽 尊陰卑 之關係 iii 『 天法, 陽數 一, 陰數 1 f :.… 故當! 一 女共事 一 男 I 何必 一 一 人共養 一 

人 W 尊者 之傍, 不可穴 ?爲 一 人仏 一 人 當立其 I 給待其 不足。 故 一 者 迺象天 4】 一 者 迺象地 4 人者 

乃 天地之 …故 當象其 父母。 ( 按人 君多數 女官。 ) 今 天下失 道以表 多賤女 A 而 反賊殺 I 令使女 

子 少於男 A 故使 陰氣絕 不與天 地法相 I』 (卷 三五分 別貧富 法。) 『夫男 女陰陽 t 本元 氣之 

所始起 ,陰 陽之門 戶也。 人所 受命之 處是其 本也。 故男 受命^ 盈満而 有餘, 其下左 右尙有 一 ^ 上者 

盈満 而有^ 常施下 I 而 積聚有 I ( 巳部 卷六及 卷九二 I 陽尊陰 卑法第 一 三八。 ) 

w 二年正 凡郞覬 上奏, 謂當時 宫殿官 府之土 木皆極 奢仏故 山陵數 度炎上 ,諫 者引易 

天人 1 ( 緯書名 ) 之語。 太 平經& 『 地 乃人之 I 大興土 ^是 子母害 HI 地下 一 ^陽 氣所昭 li ^ 

則萬物 生氣所 i 爲天地 中和之 I 三^ 地之 本.^ 發掘 土地而 營家^ 作園 ^ 皆害 陰陽中 和三位 



一體 太甚』 (丙 部卷三 及卷四 五起土 出書訣 第六一 ) 又 以爲俗 人事死 親與生 時同是 誤陰^ 

道 理也。 人死爲 I 事陰 如陽, 陰氣遂 壓陽, 諸種災 禍起^ 『 卜; 古之人 ,理喪 但心至 g 已。 送終 不過生 

^ 人心純 朴少疾 中古理 漸失法 I 流就浮 象竭 盡財爲 送終之 《| 而盛 於條^ 而 鬼祌益 ^ 民多 

疾^ 鬼物爲 I 不 可止。 下古更 i 祀他 鬼而興 I 事鬼神 而害生 ^臣乘 君# 女子專 !si 兵革 暴起 j 

云云。 ( 丙部卷 三及第 三六卷 jfj^w^gjjj^ 第四. 此事因 當時葬 儀奢^ 故有此 ta^j: 

潛夫 論浮侈 婦女 子溺於 巫祝迷 ii 貴 戚厚^ 物力濫 ^ ) 

據^ 史所記 ,&g^^* 多巫觋 雜語。 今尋 瘦語謎 詩之^ 其言 一^ 吾宗十 一 明 

爲 么丙午 丁巳爲 祖始。 四口理 事萬事 ^ 子巾 用角治 其.^ 潛龍勿 用歆爲 ^人得 見之壽 H:l、 治百 

萬人 仙可^ 善治 病者勿 欺殆。 樂 乎長安 ^ 使人壽 如西王 I 此若四 時周反 4! 九十字 策傅^ h 』 

复楷 i 桓帝 崇信 黄老浮 I 尙 淸虛無 ^ 如二 氏修守 一 之! i 然帝耽 溺女^ 極口腹 之13 太卞 

_ I 一 一 ■ ■ ■ . {yl/m 

經遂有 守一之 ^ 『夫 一 ^道之 根.^ 氣之 始.^ 命 之所繋 1 衆 心之主 ^ …… 守 一 ^ 天祌 助之。 

5S-C 

……故 頭之 一 ^頂 也。 七正之 一 ^目. ^ 腹之 1 ^ 臍也。 脈之 一 I 氣.^ 五臟之 一 ^心也 ^肢之 一 

第六聿 道教 之形成 七一 



中 國道教 A 七二 

I 手足心 .4 骨之 一 ^ 脊 仏肉 之 一 ^ 腸胃. ^能 堅守知 此道^ i 得道者 令人; I 失道 者令人 ^』 (乙 

部 第二) 

其他尙 有三蟲 ( 三尸 ) I 尸解 I 身 中諸祌 I 功過說 ,避穀 I 此書皆 已有. ^皆具 見於後 t 

然 已可見 後來道 教之^ 皆已見 於太平 經.^ 

(三) 與天 師道相 同之點 如前 ^ 太平 淸領書 卽太平 I 爲張角 所同持 ,而張 角及張 道陵之 

五斗米 ^ 與此 有同 1 之! i 述於 I 

其 一、 禁酒。 『 五斗米 道嚴禁 飮酒。 』 戊部卷 ^酒者 水之^ ( 旺 同字。 ) 水 王當剋 

. ^火者 君 德.^ 急斷酒 以全火 I 

其二、 順時 I 五斗米 道政^ 順日 日之生 不違自 然之時 1 卽如春 夏禁殺 ^ 爲其 一 ^是 太平 

ffi 全部 之主意 故庚部 卷.^ 心 與天地 si 不犯時 令也。 

其 一一一 義舍。 五斗米 道各地 設無料 之旅舍 施米。 汰^ « 亦於各 地設三 丈四方 之家尾 "其理 由爲依 

天啓之 文字, 依天 地之^ 其表現 依時與 地有不 Hi 故 天文地 理干支 之諸現 I 皆天啓 之文^ i 



依聖人 之教下 侬愚人 之思想 天啓之 饗吿千 差萬別 人君當 使天下 之州郡 建宅封 (一 作箱) 

置, 一 般之意 I 徵 古來相 傳之道 t 以爲自 ( 乙部第 ii 辛部第 八卷四 一 件古 文名嘗 訣及卷 

八八 作來善 惡訣第 1 二.^ ) 蓋其主 *i 防言 論雍 || 爲 黄巾賊 作義舍 之.^ 一 面 爲服事 社會公 

共事業 之機齓 1 面爲其 擴張流 言蜚語 。皇甫 嵩傳所 ^ 『蒼 天已 I 黄 天當立 』 云 ^自 京都以 

至各 地之門 P 城 1 凡義舍 必揭示 此仏以 搖動人 心者. 4 

其 二道德 的要! il 太 平經之 倫理思 i 孝爲第 一 ,爲 中國國 民性之 根本思 I 一 者天地 A 父母子 

三位 一 體之說 。人爲 天地之 A 順 時仏爲 子之於 父母。 其他言 誠心實 ^ 亦爲 黄巾賊 之服事 S 化 

亦如 太平經 中所記 ( 丁部 卷四及 卷六七 六罪十 治訣第 一 〇 三 ) 揭 示人生 之六大 I 其第 5 

積財億 ^不肯 救窮周 ^使人 飢寒而 I 其罪不 I 第五, 天 生凡幸 使人人 有筋^ 可以自 衣仏而 

不 肯力^ 反使飢 ^ 負先 人之 I 而輕休 其九其 罪不除 ^賺 1膽« ^等所 &開^ 逍路, 便 

利衆人 之善行 亦當爲 & 

其四、 懺悔。 張道 陵 等之 所說, 疾病 之時, 1 室閑^ 吿白平 生過^ 飮符 水平氣 太平經 

第六聿 道教 之形成 七 =1 



中國 道教史 +四 

不調^ 此爲子 R 父母天 地之意 而生者 I 凡上壽 百二. ^中壽 八.^ 下壽 六.^ 達百 二十以 .t 。百 

二 十以下 皆謂夭 I 流產未 成人, 乃先祖 S 餘殃。 頭痛爲 天氣不 ^足疾 爲地氣 不悅。 五臓 之疾爲 

五行之 氣相亂 四肢之 疾爲四 時之氣 不取聾 盲爲失 三光之 ^ (乙 部卷一 一 ) 

其五、 I 五斗米 道尊敬 S 而 諷誦其 t 今 sfylni 引證 儒教之 經典甚 I 而採 ^^甚 多。 

如守 「卽其 一 也。 其他 尙有^ 不備 t 

(四) 疑問 以上敍 i 現存之 太平& 傳太平 淸領書 之面, i 爲道教 最初之 經血^ 然此 書除見 

於現存 道藏^ 正史之 藝文. ^經 籍志及 其他各 家之書 記载批 評者甚 ^^g^ 之始見 正史著 

I 爲宋史 藝文^ 誤以 爲襄楷 I 蓋道 藏之^ 爲士 君子之 所不硏 究也。 故 K 瓛 ( 經籍 考第五 

二) 謂太平 經&此 經世不 I 閑人如 ^ 幸日 際奎 1 得讀 此書而 批評^ 誠幸福 之至。 

本經之 一 班旣樓 ^其成 立年^ 爲 1 疑 sl 本經卷 一 ^其記 茫洋不 I 在上古 有 上聖 余關後 

聖九玄 帝化 姓 李之祌 ^悲百 六陽九 之災亂 於壬辰 之年出 ^傳此 :^s^ 世 I 而輔以 祌仙日 U 

相方 諸宫靑 童君、 上保太 丹宫南 極元君 、上 傅白山 宫太素 眞君、 上宰西 城宮總 眞王^ 共 四 仙鄙見 



此 1 篇乃 後人加 入本經 者陶弘 景真靈 位業阖 ( 七三 ) 列 記神仙 之名第 三之屮 位 太極 余關帝 

君姓 ( 壬辰 下教太 平.^ ) 第 ii 中位之 左! ^ 左辅後 聖上宰 西城^ 極 m 、人 總翼化 ( 姓』 XI 

字方平 。紫 陽君弟 j 司命 茅君 I ) 眞誥 ( 六三七 I 六四 〇 ) 登^^ 訣 ( 一 九三 ) 亦有 :5s 

董 君之名 l 此 等多見 於干吉 以後, 當時道 教大發 t 有製 造種 種之必 t 故太平 鸫 第 二卷以 l 除 

司命神 一 個以^ 單有神 L 眞.^ 天 I 天君 之名而 03 及至上 淸後聖 道君別 記( 一 九八, ) 仍與第 一 

卷 大同小 l 而號 此書爲 方諸東 宫靑童 君 傳弟 子 王遠 遊 作。 而此 別記與 ,6p,glg ,五卷 ( 一 

〇 三二) 相 I 案 王遠遊 恐卽前 記 王遠 字方^ 其事^ 葛洪, 卷 一.? 稱爲梪 帝時代 I 

本經卷 1 百四至 一 百七複 文有篆 睿似別 體之文 if 大抵爲 %^更 最後卷 一 九 九之後 

經钹 文序有 一 呪文單 仏意味 不明。 其序文 敍本經 自 金關 後聖帝 I 經 靑童 君 西城 君傅 &£, 

( 見祌仙 傳卷七 ) 帛和授 之干^ 南朝喪 ^ 一 日 Igl 陶 弘景 弟 子 桓法 I 一 時 發見於 源谷之 I 

<yiKai-2 ! I ; 一画 ■ I -■ ■■ - - ■ ■ 

陳宣帝 I 道士 周 智響 舉 敕得. ^淸 習經^ 時稱太 平法師 。宣 帝在陳 氏五主 中爲最 貲明^ 亦不能 

行之。 今際 壬辰太 平之氣 將至, 凡 出四部 九十五 I 二千 一 百 二十八 ^皆 太平本 t 其三百 六十二 

第六章 道教 之形成 七五 



中國 道教史 七六 

^是干 吉從本 文中演 ai 並行於 I 以後相 成教 而傳受 I 故不 謬也。 其說 不明, 恐 是隋唐 際所^ 

聊備參 要 有後人 附加者 I 

第三節 張陵 天師道 及孫恩 

然 後漢之 I 以道術 惑人^ 尙不 止此^ gj^g^gjk, 『 祖父嚒 ( 道教稱 爲 張道 I ) 客 I 

寧 道鵠鳴 山.^ 造作道 t 以惑百 ^從 i 者 出五斗 ^ 故世號 稱米賊 。陵^ 子衡行 其道。 衡死, 魯復 

行之。 』 『 魯遂 據漢^ 以鬼 道教^ 自號 師君。 其來學 道者初 皆名鬼 ^受 本道已 <i 號祭 I 各領部 

^多 者爲治 頭大祭 ^ 皆教 以誠信 不欺^ 有病 自首其 I 大都 與黄. e 相 I 諸祭酒 皆作義 ^如今 

之亭 I 又置 義米^ 懸 於義化 行路者 量腹取 I 若過^ 鬼道輙 病.^ 犯法 I 三原然 後乃行 肌不置 

長^ 皆 s 祭酒爲 I 民夷便 樂之。 』^引漠^^ 『熹 平中, 妖賊 大起, 三 辅有 駱 j 光和 . ^東 方有張 

^漢 中有 張 I 駱曜 教民緬 匿法, 角 爲太平 I 脩爲 五斗米 I 太平道 ^師持 九節杖 爲符亂 教病人 

叩頭思 1 因以符 水飮. ^得 4i 或日淺 而愈^ 則云 此人信 ^ 其或不 ^ 則爲 不信 ^ 法略與 WHi 



加施 靜室, 使 病者處 其中思 ^ 又使人 爲姦令 祭^ 祭酒主 五千 文使都 仏號 A 姦令 爲.^ 小 

主爲 病者請 fs! 請禱之 i 書病 人姓^ 說 服罪之 ^ 作三 I 其 一 上之 I 著山 h 其 一 埋之 I 其 一 沈 

之^ 謂之 三官手 病者家 出五斗 米以爲 $i 故號 日五斗 米師。 實無益 於治^ 但爲淫 I 然 小人 

昏 競共事 ^後 ^ 被^ 亦 iJ 及^ 在^ 因其民 S ,行 W 氣遂增 飾之, 教使 作義化 以米. 2^龙 

^以止 行.^ 又 教使自 i 有小過 ^ 當治 道百^ 則罪 I 又依月 ^錄 夏禁 ^ 又禁 ^ 流移^ -在: ^地 

者不 敢不氛 』 蓋當時 天下大 I 人民 不保其 ^ 天師道 摅險自 ^能撫 #民1 故信 從者衆 ^其後 

^^雖 降於 1 而彼 之天師 I 遂流 行於全 i 今之 張天 Ij 卽從此 而米. j 

gg 代奉 天師道 者甚^ 雖知識 之士及 名族子 ^亦樂 從之。 如 王義 之 卽世 舉天師 道者。 晉書 h 

0& 『 gfe 次子 luj 爲^ g 內史。 ^ 氏世事 ^氏 五斗米 I 凝之彌 §j 孫恩 之攻會 I 寮佐站 % 

之 不 ^ 方人靜 室請? I 出語 諸將佐 m 「吾 已請大 I 許鬼 兵相^ 贼自破 4^」 旣不設 i 遂 

爲 孫恩所 t 』 ^^w^ 『 世奉五 斗米^ 叔父^ 見 天下兵 I 扇砌百 ^ 私 m 徒氣 三吳士 庶多從 

之。 爲^^ St 所 於 1 衆聞^ ^惑^ 皆謂蟬 蛻登: ^故就 海中資 給。^ 聚八 c」」t,c 鲶 

第六章 道教 之形成 七七 



中阈 道教史 七 rC 

〈志 欲復 ^ 及 縱暴 I 百姓不 因其騷 I 自 海攻^ j 殺縣 襲會仏 害內史 王凝^ 

有衆數 I 於 是 會稽 吳郡 等 凡八郡 】 時俱^ 殺長史 以應^ 旬日 之.^ 衆數十 I 恩據會 I 號其黨 

日長 生.^ 宣語令 誅殺異 f!5 有不同 者戮及 嬰仏由 是死者 十七八 。畿內 諸縣處 處蜂^ 朝廷震 ^ 內 

外戒 ^ 後爲 gte 所 赴海自 I 妖黨 及妓^ 謂之水 I 投水 從死者 百數。 餘衆復 M 恩妹 夫盧循 

爲主。 』 g 亦名 族之^ 後亦 敗死。 此則天 師道亦 效嚷, 之黄巾 而起事 者也。 孫 I 王 凝之 同 奉天師 

I 而同 道相^ 亦暴惡 I 然天師 道終不 ^ 鍾嶸 詩品& 『 謝靈 運生 於 會稽, 其家以 子孫難 ^送靈 

»5/vv^v I - - - - ■ . • ^1 、TI ■ 

瞎於^ 養.^ 十 五方還 I 故名 1』 此 所謂治 ^ 卽天 師道所 I 分 布各地 者.^ 人家以 嬰兒託 

么 信其可 得神佑 I 

! 贜卷】 一 十八^ 『 謹化 張 天師 一 1 十四 治圖一 「 太上 以漢安 1 1 年正月 七日中 ^下 1 1 

十四! ^上八 ^中八 ^下八 ^應天 1 1 十四 I 合 1 一十八 aj 付天師 奉行布 ^ 張天師 諱道陵 

字輔漢 ,於 蜀郡臨 邛縣渠 亭山赤 石城^ 靜思 精至。 五月 j 日夜半 眠有千 乘萬騎 來下至 赤石城 ^ 

金車羽 ^ 步從寵 ^鬼兵 不可稱 ^ 有五凡 一 人自 11 吾是, 時柱下 史.^ 一 人自 111^ 吾是新 出太上 



老君 也 1 人云 吾是太 上高皇 帝 中黄 眞君 也 一 人言 吾是漢 師張良 子房也 1 人言 吾是 佐 潢子淵 

天師外 祖也。 子 骨法合 ^ 當承 老君 忠臣之 I 今授子 鬼號傳 I 子 孫爲國 I 撫民無 ^ 於是 道呤方 

親受 太上質 I 當步綱 all 統承三 L 佐國扶 ^養育 羣^ 整理鬼 I 傅爲 國師^ 其度 ^ 開立 11 十 

四^ 十九靜 ^ 授以正 一 盟威之 I 伐誅邪 I 與天 下萬祌 分付爲 si 悉承正 一 之道 I 

上 皇元年 七月七 ni 無上 大道老 君所^ 上 品治八 ni 訣要掌 ^伏 § 造天^ 五龍布 山嶽。 老 君立位 

^以用 化流愚 I 學者 不得貪 I 欲仙 道克^ 可 傳之與 質朴. 4 

第 一 陽平 t 第二 鹿堂山 I 第三鶴 鳴祌山 I 第 1; 漓沅山 ^ 第 五葛瓚 山!^ 第 六庚除 

^ 第 七秦中 ^ 第 A 眞多 I 

無極元 年十月 五日, 眞正 無極. 太上立 治中八 品氣要 i 在掌札 第一昌 利 ^ 第二隸 上^ 第三 

涌 泉山祌 I 第 四稠粳 t 第五 北平^ 第六本 竹:^ 第七蒙 秦;^ 第 八平蓋 I 

無 上二年 正月七 OS 無 爲大道 玄眞立 下八品 治氣要 I 在掌中 ,第 一 5? 趁山 I 第 二儘口 I ^ 

三 後城山 t 第 S 公慕 I 第 五平岡 I 第六 主簿山 I 第 七玉局 t 第 A 北邙山 ^」 

第六章 道教 之形成 七九 



中國 道教史 40 

玄 都律第 十六& r 治者 性命魂 之所屬 ^」 五嶽名 山圖一 & 陽平^ 鹿堂^ 鶴鳴^ 治沅^ 葛 s^i 

吏除^ 秦中^ 眞 多;^ 

. 右八治 是上^ 並是 後漢漢 安 元^ 太上老 君 所^ 

昌利治 隸上治 涌泉治 稠粳治 北平治 本竹治 蒙秦治 平蓋治 . 

. 右八! ji 是中 ni 置如 前云。 

雲臺治 *u 治 後城治 公慕治 平岡治 主簿治 玉局治 北邙治 

右八^ 是下 ni 置如 前云。 

岡氏治 白石治 鍾茂治 具山治 地 圖&此 四治在 京師東 t 

右此四 是 張天師 所加, 充前二 十四治 ,合 成二十 八治, 上 應二十 八宿。 

平公治 公慕治 天臺治 瀨鄉治 樽領治 代元治 和里治 漓沅治 

右是天 師更加 此八治 以配八 ni 周 布四^ 鎮國化 人也。 』 今俗 傳 張天 師 印爲 陽平治 都功字 

卽從 此而^ 陽平治 爲二十 八治之 f 都功 I 不過 治中之 一 職事而 03 . 



惲敬蕖 人 府印! i 『 江西貴 溪縣眞 人府^ 凡大小 I 其三皆 £ 陽平 治都功 It 宋仁宗 j 安 

顳 縣官林 1 以張 魯敗 於陽^ 故印稱 r 陽平治 都^」 聞於朝 毀之。 林君之 i 非人所 L 然其 言冇 

未盡 ^ 魯弟衞 敗於陽 ^時 魯在南 I 非魯敗 於陽^ 且抬都 ^未 竟其說 。敬官 江^舆 人府 5 三 s 

至, 故爲說 以通之 。異 錢 唐 杜明 I 夢人人 其館, 是^ 謝靈 運 生其 I 送 杜治養 .^」^ r 治音 ^ 舉 

■ - - I ■ - -I - II mm Tint) €Ji§ 

道 家靜室 也,」 此 卽文治 義.^ 後漢書 百官^ 「郡守 有功化 主選署 功^」 通^ r 督 郵監阅 

南西東 北中五 si 功 曹之極 1」 前漢書 文帝^ 「遣 都吏巡 1仏」 、^s r 今 督郵是 t」 此印 文都功 

之 義也。 mg^m^^ r 來皋道 l 初名 鬼.^ 受本 道己^ 號祭 i 各颌部 ^ 多 者爲治 li」 治都功 

其 卽治頭 ^ 魯之 祖道 i 本沛 L 隱鹤鳴 i 在今 四川剣 t 魯之父 衡繼. ^魯 據漢^ 今 漢屮 府 也。 脇 

平關卽 今府屬 褒城縣 之 陽平 I 爲 漢中之 I 魯旣用 鬼^; 陽平 當設治 以治力 然自魯 祖父至 ^及 

子^ i 以降 魏入許 I 無 居陽平 I 惟 衞嘗築 城於陽 ^ 今子孫 居貴^ 爲其道 數千^ ± 用跺平 £ ,不 

可解也 。其 一 ^中 爲交 A 以 達於四 I 中與四 i 各圍 以朱白 I 其方 ^ 左右各 ii 左爲 t 袤莳. ^右 

爲文, 平置^ 有陰 陽變化 之理, 乃鬼 道符記 4 夫異人 府所以 惑人^ 印 4 而鄙 誕不經 如此, 其他可 

第六窣 道教 之形成 八 i 



中國 道教史 <二 

知。 自 K5 以^ 士大夫 舉其道 I 不可勝 I 皆附 會祌: i 誇钸變 I 以祌 其說, 亦獨何 ^』 臃氏此 ^ 

木於 目驗, 故最爲 詳盡。 欲知張 天師印 之實狀 I 讀此可 以瞭然 4^ 

第四節 張天師 世系考 

笑道 論一^ 『降 戯稱天 I 子衡 爲係^ 衡子 魯爲嗣 i 號日 三師, (按 雲笈七 籤以衡 爲嗣^ 魯 

爲係 l) 三人之 妻爲夫 1 皆云 白日昇 天。』 又 明 胡應 轔 少寶 山房筆 叢卷四 二玉壺 遐覽& 『道陵 

世.^ 詳見 仙鑑^ 不備 i 錄其入 本朝^ 購第 一 代天師 張道陵 爲玄教 i 繼張^ li ji 據漢中 。其 

子 封都 亭侯。 復還 ,g 虎,. I 升壇授 錄。 傳及五 ^代稱 先:^ 若 貞靜 、虛^ 葆 ^ 虛靜 之 lj 而 玄教日 

I 至. 床有正 應先生 、守直 (觀妙 ^歷宋 而元, 賜 以 冲和 眞人 之 t 傳至正 t 爲四十 1& 卽國 初天師 

也。 六觐京 !i 世領教 IJfffi 以至尊 者冗天 豈有師 ,遂為 號稱大 眞.^ 秩正二 n| 後 又賜以 六品銅 

^文日 r 龍 虎山正 一 玄 I」 英宗易 以金^ 孝廟易 以玉^ 自漢迄 ^凡 一 千四 百餘^ 相 傳五十 

^蓋釋 門所未 有也。 隆慶 坐論罷 i 今復 Hi 高 皇帝之 易天師 號爲眞 L 可謂 一 洗萬 古陋習 4^』 



此據 張天^ 譜 i 謂張 魯之子 ^ 歸信州 龍虎山 其言絕 不可信 彼時三 國分鵜 ^州 在孫吳 域内張 

I - I - --- ■! ■ CJ5» 國 -n I - I I ml ■ 0 

盛非 叛魏奔 pi 何 能入此 w 道書以 龍虎^ 爲第三 十二鯧 t 其爲 張氏所 l 常在唐 季或宋 初之^ 

若六朝 時信州 尙未設 I 信州 及貴 溪縣皆 唐所置 1^ 至宋 輿 宗大中 祥符 九 年賜信 州道士 張正隨 

鷥貞 靜先^ 實爲信 州 張天 師 所自 jl 歷代 通鑑輯 覽卷七 十三記 其事& 『 ^漢張 ® 子自 漢中徙 

居信州 龍虎. j ( 在今 江西廣 信府貴 溪縣 西 1 相傳漢 張道陵 修鍊於 ^ ) 世 以鬼道 惑.^ 正隨其 

後也。 至 I 召赴 I 賜號。 王欽若 爲奏立 授籙院 及上淸 I ( 今曰太 上淸^ 在龍 虎山 . 4 ) 蠲其 田租。 

自是 凡嗣世 者皆賜 si 』 其時 已稱張 fe: 子始居 agl 蓋亦據 正隨之 言而錄 之^? 立 宫觀於 虎山 

L 亦 自此! i ( 此謂 官.^ 私 立當更 HI ) 後至元 初 張道 陵 三十 六世孫 宗:^ 至明 抓逍陵 四十一 1 世 

孫正 ^ 正史 皆有紀 I 元 史釋老 !i 『 正 一 天師 I 始自 漢 張道 I 其後 四代日 I 來居 信之 龍 虎.^ 

相傳至 三十六 代宗^ 當至元 十三^ 世祖已 平江^ 遣使召 ^至 則命廷 臣郊^ 待 S 客膿。 及 lai 

之曰, 昔歲己 ^朕 次鄂^ 嘗令 王 一 淸 往 訪卿^ 卿父 使報朕 llj 後 二十^ 天 下當泯 一, 祌仙之 ^ 驗 

於今. ^因命 ^錫 {1 特賜玉 芙蓉^ 組 金無縫 I 命主領 江南道 I 仍 賜銀^ 十八^ 二十五 ^再人 

第六窣 道教 之形成 <1一一 



中國 道教史 <四 

嘗命取 其祖天 師所傳 玉印寶 劍觀. ^語侍 臣£ 朝代更 易已不 知其幾 。而天 師剣印 傳子若 

I 尙至今 0:, 其 m 有祌明 之相矣 ^嗟嘆 久之。 二十 九年^ 子與 棣嗣爲 三十七 ^ 襲掌 江南道 I 三 

十 一 年入 I 卒於 京師。 元負元 ^弟與 材嗣爲 三十八 ^襲掌 道化時 潮嚙 鹽 {』 海 鹽 兩他 爲患特 

與 材以術 治.^ 1 夕大雷 電以! ii 明日 見有物 魚首龜 形者磔 於水化 潮患遂 4S 五^ 召見於 U 

W 幄 ii 八^ 授正 一 教 &主領 三山符 t^jg 卽^ 來 I 特授 金紫光 祿大^ 封留國 1^ 錫金印 。仁宗 

卽:^ 特賜寶 I 組織 文金之 ^ 延祐 三年^ 四^ 子嗣成 嗣爲三 十九^ 襲領江 jg 道 I 主領 三山符 

錄如 t 』 『 張正 I 字 仲^ 漢張道 陵 四十 一 i 世孫. j 世 居貴 溪 龍虎. ^ 元 i 賜號天 

I 太祖 克 南曰 i 正常 遣使上 si 已 而兩入 t 洪武 元年人 賀卽: 太 r 天有師 |-」 乃 改授正 一 

嗣教眞 L 賜銀印 ,秩視 11 品, 設寮: ^日贊 I 日掌 Hi 定爲制 。長 子宇初 Bj 建文 I 坐不法 ,奪印 I 成祖 

卽位 復.^ 宇 初嘗受 道法於 長春眞 人劉淵 I 後 與淵然 不!^ 相詆. 訐。 永樂 八年^ 弟宇 淸嗣。 宣德^ 

S. 進 號大眞 入^ 懇鱧部 尙書^ 爲之 si 亦加號 崇謙守 i 再傳 至曾孫 1& 年^ 敕其 

祖母讒 ^而贈 其父^ 爲眞凡 封母 隋 氏爲 元君。 五年 入.^ 乞 給道童 四百二 十人度 1 膦復 



爲請許 尋欲 得大 填人號 淡爲請 又許之 天順七 年再乞 袷道童 三百五 十五度 牒禮部 尙害姚 夔 

持 不可, 詔許度 百五十 I 憲宗立 ,元 吉復 乞加母 i 改太 元君 爲太夫 吏部言 不 I 乃止。 ^Mjg 

已 賜號沖 虛守素 昭祖崇 法安恬 樂靜元 同大填 L 母慈惠 靜淑太 元君, 至是 加元吉 號體元 悟法淵 

默靜 虛闡道 弘法妙 應大眞 L 母慈 和端惠 貞淑太 眞君。 然元吉 素兇氣 至僭用 乘輿器 I 擯 易制^ 

奪良家 子.^ 逼取 人財 i 家置 i 前後殺 四十餘 L 有 一 家三人 ^ 事 I 憲宗 &械元 吉至^ 會百官 

廷 I 論 I 於是刑 部尙書 iij! 等請停 s^w 人 I 不^ 命仍 舊軋擇 其族人 授之。 有 妄稱天 師印行 

符籙^ 罪不 I 時成 化五年 §1 月也。 元吉坐 繫二^ 竟 S 夤緣免 I 杖仏發 肅州^ 尋 釋爲庶 4jg 人 

元慶 ei 弘治中 ^子彥 頫嗣。 嘉靖二 ^進號 大眞人 。彥 g 知天子 好祌: i 遣 其徒十 餘凡乘 s 詣雲南 

四川採 取遺經 古器進 且 以蟒衣 玉帶遺 鐄守中 ^ 爲 雲南巡 撫 歐陽 重 所; j 不 g! 十六^ 禱雪 

內庭有 i 賜金 冠玉帶 蟒衣銀 I 易金^ 敕 稱卿不 I 彥顏人 ^所經 郵傅供 應或後 i 常山 知縣吳 

襄等至 下按臣 ^傳 子 永^ 嘉靖 末 ^ 無 ^ 吏部主 事 郭諫 臣 乘穆 宗初^ 上章請 奪其世 i 下江西 

守臣 i 巡撫 任 士憑 等 力言宜 I 乃 去真人 改授上 淸觀提 i 秩五" i 給銅^ 以其 宗人國 祥爲^ 

第六章 道教 之形成 八五 



中國 遒教史 

萬曆五 ^瑪 保用^ 復 國祥故 i 仍予 ^ 國祥傳 至 應^ 崇禎 十四^ 帝以 天下多 I 召應京 有所祈 

? I 旣 I 命賜 I 鱧臣 t 天順中 ^ 眞人 不與 {化 伹賜筵 ^ 今應 京舉有 優旨, 請 倣宴法 王佛子 I 宴於 

靈濟^ 以內 官主^ 從之。 明年三 I 應京 請加三 官神封 1 中外 一 體尊 ^禮 官力駁 事得 

氏自正 常以& 無他祌 ^ 專恃符 I 祈雨 驅.^ 間有小 t 顧代 相傳 1 閱世 旣久, 卒莫廢 去云。 』 此爲 

天 師後代 之較著 ^ 其間世 I 亦大略 具於史 傳之^ 此外 各代子 I 雖有譜 ^亦 不足備 i 僅就其 

裔 張元 旭 所撰 之補天 師世家 之各^ 所 補爲明 季至民 國初之 世肐轉 錄以示 始末大 i 

H=j 十代天 i 諱國^ 字文^ 號 心 I 永緒 之 從子也 。生有 異姿, 紺眉碧 si 氣 宇軼鹰 ^ 萬 歷五年 

襲^ 赴京陛 ^上優 加鱧遇 ,御書 宗傳字 額賜. ^並 錫以玉 刻宗傳 之印, 曁元 壇印。 命祈雪 以占 豊^ 

果 應時雪 I 上大^ 賜 金冠玉 I 並賜 隆宗門 外直^ 又敕修 理朝天 宫內賜 ^御書 眞人府 氣舉旨 

聘駙 馬都尉 謝公詔 之女爲 I 以 定國公 徐掌姻 象凡 六禮之 ^ 悉出內 ^ 二十 九年 七月二 十九日 

命給公 爵朝祭 I 仍淮常 ^留京 十三^ 寵賫 甚渥。 及還. i 舟抵嗶 ^値 湖水凍 寒不能 i 檄召湖 I 

淡解 應若桴 i 蟝令 鐫碑以 記.^ 文存湖 I 先四十 二代眞 人仲紀 公集祖 宗言行 爲世家 1 1 宋文 



憲濂序 之眞人 復續集 至四十 九代俾 家系不 紊垂示 綦詳又 輯龍虎 山誌三 卷満& ^w^^^l: 

酉 貴溪大 ^ 上淸宫 殿悉頃 L 入^ 上 賜銀修 尙未竟 。辛 亥歲, 平居無 I 一 日見華 陽組^ 前來 

導化 遂端坐 而化, 誥封正 一 嗣教凝 誠志道 闡元宏 教大眞 凡掌天 下道教 I 贈太子 少保。 敕 葬金溪 

明陽 ^ 立觀 以供祭 I 日 明陽 ^ 

五十 一 代天 師諱顯 齓神宗 改名顯 I 字九功 。幼時 誤堕井 ^明 B- 汲 者至始 衣冠無 .^gi 入. 

驚異之 。賦 性仁^ 好禮^ 習謙^ 喜讀 氤長益 精進不 1 嘗 i 爲學 猶掘^ 井愈 i 土愈難 ai 若不決 

心到 I 豈得 昆泉源 ^ 天啓甲 寅襲^ 舊例不 待終^ 顯庸 懇請守 i 服闋 始拜 ^ 當修 大 bgg^ r- 

未竟, 恐墮父 ^朝 夕庀材 鳩五越 二年吿 ^ 然 志尙冲 I 樂事修 I 年未及 ^ 卽卸 货教 13 £ 劍授 

子應 ^ 別搆 靜室, 署日 梧 綠£ 自號 浴 梧散凡 日與 弟子, 究先天 太極及 心性之 ^著 kg 洞^; | 使 

學者 得窺教 ^ 杜門 戶之^ 又著 金丹辨 i 浴梧詩 凡若干 I 讀 之使人 明於修 I 足出迷 I 好施 

I 遇歳 I 盡以所 積賑鄰 L 時土贼 環窺, ii 設法锲 ^地方 賴以安 ii 丙子大 i 散粟 訐 

i 受施 不少。 享年 八十有 「明 I 誥封正 一 嗣教光 揚祖範 冲和淸 素大眞 L 掌天 下道教 I 懐 宗加太 

第六聿 逍教 之形成 ^七 



中國 道教史 << 

子 少仏康 熙四十 二年誥 贈光祿 大夫。 

五十 11 代 天師諱 應京, 字 翊袁 。崇禎 E 子襲亂 庚辰入 S! 適皇子 ^命祈 i 懷宗 親謁祖 天師壇 

行 fj 將下拜 。應京 Ilj 臣祖天 師道陵 位在人 ^鱧不 當拜。 上 ^ 鄕祖道 德.: €1 正賴默 贊元^ 可晉封 

六合無 窮高明 大象卒 成鱧。 皇子病 旋氣賞 賫優渥 。甲 申三化 懷宗殉 I 旣而隆 武潜號 於 隆^ 貴谿 

與閩接 ^盜 賊蜂^ 安仁 妖僧煽 衆焚^ 禍延上 眞人募 鄉勇禦 之不. ^登 老雷壇 3j 檄召 祌將殺 

賊, 俄而 陰雲四 i 遙見 一 神驅 黑虎逐 i 賊潰 I 邑里獲 ^ 皇淸定 入 I 世祖 章皇帝 頒賜勅 i 諭 

m 『 國家 績天立 I 光昭典 i 淸靜 之^ 亦所不 ^ 爾祖 張道 i 博通 五齓 覃精玄 ^ 治民疾 ^俾不 

惑 祌怪。 子孫嗣 I 代有 崇封。 茲特命 爾襲氣 掌理道 I 統率族 ^務 使異端 方術, 不得 惑亂憑 2 ^今朝 

綱整 I 百度惟 t 爾其申 飭教^ 遵行正 I 其 附山本 教族屬 賢憑不 Hi 悉聽糾 i 此外 不得干 I 爾 

尤宜法 祖奉^ 謹德 修行, 身立 模範, 禁約該 管員役 ,俾之 一 守 法紀, 毋致生 I 庶不 負朝延 優加盛 I 

爾 其欽承 之。』 故諭給 一 品^ 恩禮咸 如:^ 還抵 揚 州瓊花 觀 而; ^康熙 四 十 1 i^f 誥封光 祿大^ 夫 

人朱^ 明益 藩郡^ 



五 十三代 天師諱 洪任字 漢墓翊 宸 次子 幼卽好 學通祕 笈順治 八年襲 爵十二 年入觐 世祖章 

皇帝 駕幸 南 海子 召 I 詢及歷 代宗^ 以世 家稱^ 命光 祿寺設 t 陪以鱧 部堂^ 又命 H 部 以 

靈祐宮 察院地 居之, 勅免 本戶及 上淸宮 各色徭 I 時外藩 有妖爲 ^聞於 称命軀 除.^ g 法 員高惟 

泰、 楊幼芬 出塞劾 治立齓 諸部落 咸烕其 i 因之 崇信 道法不 ^ 閒,: s 樂情詩 ^陶然 化園 

池^ 養性 於其^ 輙自 成趣。 康熙六 年丁^ 微 恙而: ^年四 十二時 子尙未 1 命弟洪 偫攝^ fell 

贈光 祿大^ 

五十四 代天師 諱繼^ 字 善 ^ 聖祖 仁皇 帝 賜御 書碧城 額以爲 1 生八 月而父 ^ 叔洪 偕攝教 

I 至年 十四, 襲爵入 I 有覬 奪大 具人印 I 卒不 敢試^ 命分壇 禱雨, 眞人 ^ 應於 某日得 I 至 

1 上甚嘉 I 命隨觐 法員 吳 士行 等 三人留 ^ 三年 1 日給靝 ii 來往 給驛^ 復增】 一員爲 1 還^ 

御書太 上淸宮 額賜. ^三十 三年甲 ^命 進香五 I 道出開 卦長吏 以苦旱 疫癘請 i 不化日 W 澍. 向 

疫 01 河水 衝決歸 I 日齧岸 數十. ^吏民 惶懼走 Hi 投 以鐵符 鎭.^ 岸獲 £ 過龍 i 有妖 祌號 五卞 A 

爲出 i 焚其亂 現白足 鼈無^ 死溪 中而妖 I 過姑 蘇取赤 i 鐵鎖 二怪。 三 十五年 £A 復 I 賜 乾坤玉 

第六 * 道教 之形成 <九 



中國 道教史 九 0 

能四 十二^ 覃恩授 光祿大 ^四十 六年丁 I 賜第京 I 五十 二年癸 H3 賜帑 銀修 殿^ 五十 

四年乙 未冬人 亂至 揚 州瓊花 ^ 矍然 m 此先祖 蟬蛻處 I 余亦從 此逝^ 遂化 於觀^ 

五十 五代天 師諱錫 i 字仁 I 號 寵 虎主. ^ 常偕 諸弟朝 夕篤^ 一 遵庭 1 康 熙五十 四年襲 i 

召 見 暢春 §i 賜庭 I 並賜香 扇緞& 恩命如 1 屢觐天 亂寵賫 有. ^ 世宗憲 皇帝 御 i 授光 祿大^ 雍 

正五^ 例應入 I 法員 婁 近垣 隨 ^至 杭州病 t 囑近 垣曰, 『 吾無 以報皇 si 子 忠勤誠 ^ 其體 予志 

善事天 A 』 越日 ^ 遺疏臣 子遇隆 ^請以 次弟慶 麟署^ 得 諭書賜 4! 八^ b 命 gjg 鱧斗有 ^ 發 

帑修 太 上淸^ 九年三 凡三弟 昭麟以 州同引 I 命署大 眞人印 I 協同監 修上淸 ^並 賜銀幣 還.^ 

五十 六代天 師諱遇 I 字輔^ 號 靈^ 仁祉 之 ^ 生而 岐^ 英俊軼 I 欽差^ 公 以神黄 目力居 

恒與 弟子員 闡明道 I 究理, 法^ 及 先儒書 I 精勤不 I 乾隆七 ^奉旨 承襲入 I 召 見圓明 lj 賜克 

食緞疋 ,宴赍 視舊制 有.^ 復賜 御書教 演宗傳 ii 並朝 服袍套 筆墨等 ^ 壬戌 入覲 賜: 

暑詩集 一 亂花緞 1 各親 王皆有 予賜。 乾隆辛 ^聖駕 南^! 召見行 ^ 賜緞一 一端 荷包等 i 十七年 

以脾 御史; i 部議改 爲正五 n| 厥後優 遊山^ 悉 心任^ 陶然以 I 三十 六年辛 ^ 覃恩 誥贈 通議大 



五十七 代天師 諱 存義 字方直 號宜亭 資質聰 敏總角 不凡乾 隆三十 一 年 年十五 tt 羝入^ 以 

祈 雨晉秩 正三; !i 換 給爵印 賜填靈 願地匾 I 内 繡老子 I 並 御書法 I 復舉旨 .ii 例朝 8^1 後正 一 

眞 1 並 隨帶法 ^淮 其馳 I 欽此。 三十 四年入 I 祈雪 立紘賜 珊瑚碧 玉道站 顧繡法 &上元 日賜宴 

看 I 三 十五^ 恭祝萬 i 適丁母 I 蒙 恩體; i 免其慶 仏四十 一 ^恭 舉 孝 聖憲皇 太后 大 I 恭送 s 

^恩 赏銀 一 千兩, 旋赴 齊 雲山 進香。 年 二十八 A 無子^ 疏請 以嫡堂 叔起降 承襲。 

. 五十 八代天 師諱起 i 字紹^ 號錦 一 號體^ 貌魁^ 深沉足 ^能文 gi 四 方知名 之士樂 

與之遊 。九 齡入大 I 歲辛 卯遊^ 甲 午考入 四庫全 書館謄 ^^敍 一 ^以 縣丞 分發河 膝署 H 封 

府經 j 糧儲 道庫大 I 布政使 司都事 。四十 四年, 堂姪五 十七代 宜亭舆 人 遺 疏懇請 承襲祖 Ig: 十 

五年, 江西 巡撫郝 咨調回 奉旨承 ^ 恭遇皇 上七句 萬氰八 月抵^ 赴熱 河鹿 I 進如意 等^朵 

恩賞收 北斗延 生眞經 一 I 十 一 日面 請聖& 舉恩^ 著在 內廷聽 戲三^ 賜大 緞帽^ 及內造 器 A 

洱茶食 物等。 十四日 I 又着 在萬樹 園 看放 烟花。 四十 七年入 ^ 召見 乾淸^ 蒙 温£命 於次年 元日; 

第六章 道教 之形成 九 一 



中國 道教史 九二 

大高 殿 拜進 慶賀表 丸禮^ 賜 老子繡 像及藏 I 四十九 ^恭 遇聖駕 六次南 I 循例 於 江蘇 無錫 接 

駕進 t 蒙賞收 鱸瓶等 ^召見 行.^ 乂蒙賞 給克食 大椴四 I 御題 墨刻羅 漢圖。 後數人 si 俱 恩禮有 

t 嘉慶戊 午屆慶 i 行至蘇 I 吿病回 L 卒於. i 

五 十九代 天師諱 i 字佩^ 號 琢 二^ 錦崖 次 ^ 豐頤碩 I 風度端 I 善言 I 聲若洪 i 識者 重之。 

平生立 心接^ 眞率無 i 重師 lj 厚故 I 每遇旱 ^輙 爲民祈 i 無不響 I 嘉慶五 年襲^ 詣闕謝 

請謁裕 i 舉温 旨褒 4! 前 後數召 見 養心 I 屢賞克 食並大 緞藏^ 十年入 1 蒙賜 玉如意 】 ^荷包 

1^ 金錢四 I 十四年 晉京祝 §i 蒙賜庭 ^ 並賞大 緞宫錦 嗜嚕等 J 二十三 年復^ 御 書福字 賜.^ 

寵赍 有.^ 光緖 三十年 覃恩誥 贈光祿 大.^ 

. 六 十代天 師諱培 I 字育成 ,號養 I 穎異澹 i 篤於 孝友。 道 光九年 襲爵。 因生母 累年抱 I 囑勿 

遠 i 擬請詣 闕謝恩 未果。 生平樂 善好! i 舍己 濟.^ 行 藏似^ 當時以 白鶴仙 師 稱^ 凡諸符 ^ 悉能 

1 氣渾成 ,極硏 究大梵 斗母玄 ^尤 能關 % 入^ 浙江海 寧 州有 妖爲^ 海 堤崩^ 延至立 I 道光十 

1 ^復患 ^ 沿溺 數百 Bij 將軍奕 湘馳羽 請救命 ,胞 弟持印 釗往^ 爲 設醮數 I 令法 員乘小 I 銜濤 



而^ 投以 鐵仏天 返風, 艇復 故所, 潮平 堤立。 二十五 年秋七 ^貴 谿久 ^蛇 飛舨』 禾菽 蝕齧殆 ^色 

侯請^ 爲設 醮七^ 雷風肅 ^大 雨如』 連夕 凝寒似 深秋, 命 持符水 ,洒 壇前^ 蝗盡殪 於河。 咸 八 

年戊 ^ 亂兵侵 I 避往 應大. i 偕 一 丁負^ 行至 壩岸地 方遇^ 丁不及 I 棄印道 ^兵騎 蜣擁铋 i 

印仍故 ^視如 不:^ 踐之不 ^贼^ 吒丁攜 i 九年己 ^督 辦圜練 防勦多 ^ 十月 中句八 ^ 忽有赤 

蛇游於 I 俄而 不仏咸 謂山居 之常, 不以爲 I 翌日將 i 竟 無疾搓 ^ 法經& 蛇乃 S 之 I 殆返 舆之 

兆^ 『 德著金 i 功追 玉局, 驅蝶 蟲而 鄕城爭 i 息潮湧 g 寰海 競^』 蓋紀 實也。 光 緒三十 

^覃 恩誥 贈光祿 大夫。 

六十 一 代天 I 諱仁 ^字炳 i 號淸 ^ 秉 性冲机 硏精祕 I 事親以 孝閜。 咸豐九 ^佐父 辦亂防 

勦多 i 經巡 撫耆奏 I 舉 上諭, 着以縣 主化不 論雙 單月擢 I 同抬 元 年襲 I 當亂 I 法書祕 ^ 簡斷 

篇 #不抽 徵 ^ 乃日 與弟子 I 參考編 ^績條 成峡, 越寒暑 靡仏四 年遊 粤 ^ 遇異 人贈 mrk£ i ^ 

旋抵 滬城, 其地 屢有回 祿申^ 求書 符避火 者甚^ 以印蓋 均得^ 謂 見有黑 面金甲 者附符 光緒六 

^舉母 命禱; gfe 航遇風 幾覆, 忽兒 大士 現身雪 ^ 得無 ^ 九^^ 龃:^ 於 西蜀 靑城. 天師於 

第六聿 道教 之形成 九三 



中阈 遨教史 九四 

天師洞 。出 W 經 ffii 先 有布商 ^ 遇人授 以劍, 吿之 & 俟天 師至^ 爾將此 釗贈之 。俄 g 天師至 ,布商 

贈氣重 慶會館 有 靑龍 I 久潛巨 ^天 陰朝夕 吐氣如 1 仗釗以 I 書火符 焚.^ 怪 I 居 匳端坐 

洞明三 十代祖 靜修之 ^ 年六 十有 HI 微恙而 三十 年覃恩 誥贈光 祿大^ 

唐柳 砒 有一 一^ 『 門第高 一 事墮 先訓, 則無異 他人。 元旭 忝承先 I 暇而盟 誦刻本 先代世 ^具 

知積 陰鳓^ 明口佑 ^惟再 經編^ 歴四十 九代而 .4 溯諸以 上十二 ^均付 闕如。 爱 搜求譜 i 旁參 

碑 1 並先世 之遺有 筆,^ 與年來 之聞 見於先 父前^ 續纂成 g 重付剞 ^ 非敢言 t 以紀 實也。 亦愈 

以見 翼世濟 L 前 人之澤 遠矣。 M 德薄能 i 敢謂不 辱其先 W 亦惟 朝乾夕 兢兢於 世教之 仏而無 

俾家 訓之墮 云爾。 

中華 民國 七 年歲次 戊午孟 月吉日 六十〗 一 代孫元 旭謹跋 』 

第五節 寇謙 之改革 天師道 



張陵天 師道盛 行旣久 道士中 欲奪其 傳統者 南方尙 無所閱 北方則 北朝時 已有 寇 謙之 出 w 

改 I 以取其 天師之 位焉。 鵰 『 世祖 I 道士 寇謙^ 少修 張# 之氣 服食餌 i 媵年無 t 

守志 精專不 1 忽遇大 I 乘雲 駕龍, 導從 百^ 仙人 玉女, 左右侍 I 集止山 1稱±卜^4謂 謙 

^ r 往辛亥 ^遣 岳鎭靈 集仙宮 主表天 t 稱自 天師張 陵去世 已來, 地 上曠; j 修善 之凡 無所師 

^嵩 岳道士 上谷寇 謙.^ 立身直 i 行合自 ^才 任軌 I 首處師 1 吾故來 觀汝, 授汝天 師之^ g 汝 

雲 中音誦 新科之 誡二十 I 號日 並進一 I 吾此經 1 自天地 開關以 ^不傅 於化今 運數應 ai 汝 

新^ 淸整 道化除 去三張 僞法, 租米錢 l 及男 女合氣 之術。 大道淸 l 豈有 gsy 以醴 度爲^ § 加 

之以 服食閉 II」 復 遇牧土 上師 李 譜文 來 I 授謙之 天中三 眞太文 I 劾召百 ^壇 位艚^ 衣冠儀 

^各 有差 ni 凡六 十餘^ 號 日纖爛 mi 付汝舉 ^轉佐 北方泰 平眞^ 出天宮 S 論 ( 常作輪 ) 之 

i 能 與造克 I 則起 填仙 I 乂地 上生民 末劫垂 &其中 行教甚 i 但令 男女寸 ,:g& 朝夕^ ^荇家 

有嚴 君功及 上世。 其中能 修身練 ^學 長生之 氣卽爲 眞君種 民藥。 別授方 ^^^^l^wmw^ 

之^ 皆有決 t 』 於是 魏世祖 ( 太武帝 ) 欣^ 崇舉天 i 顯揚新 i 宣布 天; h 道業 大行。 遂 立天師 

第六聿 道教 之形成 九五 



中國 道教史 九六 

道 I 改元太 平眞君 ,建靜 輪天宮 。並 因崇道 之故, 滅佛教 ,殺 僧徒, 毀佛寺 ,其 後佛教 雖氣而 後魏諸 t 

每卽^ 必 親至道 I 受道士 符籙, 從此 道教不 復爲^ 氏天師 道所專 有.^ 

MB 之改 革天師 t 不僅改 革其腐 敗之科 i 乃至祌 道之名 i 亦有 特異之 t 魏書 釋老志 

i!i 『又 lill,n 「 二儀之 si 有三 十六冗 中有 三十 ^宮有 一 主。 最高者 無極至 t 次日 大至眞 t 次天覆 

地载陰 陽眞^ 次 洪正眞 t 姓 趙名道 i 以殷 時得 t 牧土 之師 4 牧土之 ^ 赤松 、王喬 之仏及 镎終、 

張安 t 劉根、 張陵 近世仙 t 並爲翼 I 牧土命 謙之爲 與羣他 結爲徒 ^ 幽冥之 g 世所不 了, 謙之 

具 si 1 一吿 wl」 』 

第六節 茅 山道與 武當道 

然天師 道之^ 非無 別派, 如 晉之葛 洪卽其 一 也。 晉書洪 傳一^ 『洪尤 好祌仙 導養之 i 從祖 A 

■ II - Kyy€Kysf€y%^ 1 層 1: 一國 

^時學 道得: i 號曰^ ^以其 煉丹祕 術授弟 子^^ ^就隱 I 悉得其 法焉^ 後師事 ^Jl 太守」 

M 腿 亦內 I 逆占 將來。 見 K 深重. ^以 女妻 傳 兼綜練 醫術。 凡所著 i 皆精 蕺是^ 而 



才 章富贍 j 在山積 年著述 不倦其 自序曰 『 世儒莫 信祌仙 之書不 但大而 笑之又 將»毀 ^正故 

予所著 A 言 黄白之 I 名曰內 t 其餘駁 難通釋 ,名日 外篇。 大 凡內外 一 百 一 十六 si 雖不 足藏諸 ^ 

.i 且欲 緘之金 I 以示識 #B 號 抱朴^ 因以名 t』 洪之所 I 推闡仙 ^播 傅甚九 可謂逍 教之功 

^梁時 有陶弘 粱 書陶弘 景傳& 『得 葛洪 祌仙^ 晝夜硏 I 便有養 生之士 i 謂. <£ r 仰靑^ M 

白 不 覺爲遠 4^」 止 於句容 之 句曲 化 恆£ 「 此山 下是第 八洞^ 名金壇 華陽之 I 周回 一 百^ 

十里。 昔漢有 咸陽 三 茅君 得 I 來掌此 故 謂之茅 .i」 乃中山 立館, 自號 華 陽隱^ 始從 東 哚孫遊 

^受符 H 經 i 遍滕 名山, 尋訪 仙藥。 』 傳乂 言弘 景好著 I 尙奇 1 善辟 穀導引 之法, 此皆 道教所 胲 

容者. 4 三茅君 ^ 史, WLjg ,引 A^gl^^gg m 『^51 三十 一 年 九月庚 H^^i! 

祖父濛 乃於華 山之. ^乘 雲駕 isj 白日升 I 先 是其邑 謠歌! H 「 祌 仙得者 鹩寵上 升入^ si 

時下玄 洲戲赤 1 繼世而 柱在我 I 帝若 寧之臘 嘉^」 始皇 聞謠歌 g 問其 I 父老俱 ^此 仙人之 

歌^ 勸帝 求長生 之術。 於是 始皇欣 i 乃有尋 仙之士 i 因改 臘日 嘉平。 j 此證 茅山 道更遠 在天師 S 

以前, 今 之茅山 道.^ 尙崇奉 三茅^ 不與天 師道同 科也。 

第六聿 道教 之形成 九七 



中國 道教. a 九< 

至 於武當 I 乃 湖北武 當山之 道士, 舉 眞武 玄天上 帝 爲主 ,以煉 丹軀邪 爲其本 I 如明 之張三 

^卽 武當山 丹士. 4 全眞教 道士亦 尊舉 眞 I 海 南 道士 設壇驅 m 則舉 眞武以 『 太 上高與 J 諸尊 

^ 置之壇 ^與 佛同^ 而 玉皇 大帝、 太上 老君 等 ^反 在其外 a! ( 見 民俗周 刊瑰崖 風俗志 ) 



第七章 道 教之神 

J. 道教之 所謂祌 ,實兼 天祌、 人.^ 地祗及 仙異而 統稱. ^其 初最尊 者爲老 么泱: 記, 列^ 尙作 g 忱 

之 I 其後列 仙傳之 IB 漸加藻 ^ 太平 道天 師道等 更皆舉 老子爲 l 尊 其書爲 I 至後 代而^ r 

遂成 爲至尊 無上, 祌變無 方之祌 l,^tj:gj^ r 太上老 ^ 姓^ 名^ 字伯 I 一 名 重革 楚 國^ I 縣曲 

仁里 人 4 其母見 日精下 落如流 I 飛入口 ^因有 I 懷之七 十二^ 於 M 國^ 水李榭 I 剖左腋 而 

生。 指李 樹曰, 此爲我 I 生而白 货, 故號老 ^ 耳有三 I 又號老 ^ 頂有日 ^ 身滋白 j 面疑佥 ^k: 絡 

錦 义形長 一 丈二^ 齒有四 十八。 受元 君祌圖 寶章變 化之^ 及還 丹伏火 水汞液 t 之 i 爲七十 n 

I 在 周爲守 藏.^ 武王, 爲柱 下.^ 能爲天 祌所^ 衆仙所 I 所出 度佌之 i 有九 ^八 石、 余 .1 余液 

治心 養性、 絕穀、 ® 化、 役使 鬼神之 法,』 王圻續 文獻通 * 『 葛稚川 老子無 世不^ 數易 姓名。 出於 

黃帝^ 號 廣成 A 周 文王 ^ 號 燮邑 H ^ 爲守 藏史。 武王 l 號 育成 A 爲柱 下.^ 康王^ 號郭叔 A 漢 I 初 

第七聿 道 教之祌 九九 



中國 道教史 1 oo 

爲 黄石 &漢 文 € 號 何上 公。 』 此 皆六朝 人以來 所增钸 ^ 後代 有老 子八十 一 化 i 卽源 於此。 老子 

之 地位旣 仏乃更 有老子 一 炁 化三淸 ( 玉淸太 淸上淸 ) 之 I 是 神仙世 I 皆老子 所造成 。於是 太 

上 老君、 玄元皇 帝 諸名 si 乃當之 無媿^ 然自六 朝以 ^ 兀始天 尊之 名 旣出, 老子之 地位驟 亂而道 

教之 神遂愈 今分述 之於. S 

第一節 天地 間之神 

當 張^ 張 陵 之道 教初起 i 所謂 司人 間禍福 ^ 祇有三 ^卽天 t 地 ^ 水仏今 稱爲三 官大帝 

者也。 迨其 I 旣有元 始太上 諸尊位 乎.^ 則神 仙官府 當然加 ^ 世傳 葛洪枕 中書 陶 弘景 眞 靈位業 

圖之^ 皆雜 沓紛^ i 漫無 統紀。 茲 姑舉葛 洪枕中 書以見 一 ^ 『 眞記 £ 玄都玉 京七寶 .i 週 迴九萬 

I 在 大羅之 h 城上 七寶^ 宫內 七寶 I 有上 中下, 三宮如 一。 宮城 一 面二百 四十£ 方生八 行寶^ 

綠葉朱 ^ 五色芝 t 上有 萬千種 I 沼中蓬 I 徑 度十. ^上宫 是盤古 眞人、 元始 天王、 太元 聖母所 t 

中宫太 上眞人 、金闕 老君所 £F 宮九天 真白 !!i 三天 眞王所 I』 『許 由巢父 今爲九 天侍^ 箕山& 



夏 啓周發 受書爲 四極 明 & 或住羅 1 或在洞 I 漢高 祖光 武 並爲 四明賓 t 周靈 王 今爲 太虛侍 I 

抬波龍 ^樂 子長闔 家得; i 未昇 天仏並 住方丈 之室。 郭景 純 爲都 籙司仏 治虛臺 4 左元放 今爲天 

柱眞 L 監仙! Ilggfe 受金闕 君< ^爲太 極左仙 &治蓋 竹山。 又在女 几山, 常 駕乘虎 騎也。 許映 始爲霍 

林仙 ^許 穆在華 陽洞冗 立宅爲 眞人。 許玉斧 在童初 之:^ 位爲真 凡 未有掌 領。 鮑覿爲 地下主 II? 

潜山 眞,^ 復五百 ^當爲 崑丘侍 t 鄭思 遠 住南 t 常乘 虎豹白 ^ 未有職 I 妆 爲柬 力鬼 t 治 

桃&山 。張 衡楊雲 爲北力 鬼仏治 羅酆. ^柱 子仁 爲 m 方鬼^ 治羅浮 羌赞. ^阁. ^^^+巾、 

鬼 t 治 gg^g^g. 眞人 爲西力 鬼帝, 治幡冢 山。』 『鬼 谷先生 爲太元 I 治:; :E:jglj^ !爲佘 g 

侍.^ 治 山^ 松爲崑 林仙^ 治南嶽 ^ 王 子登 爲 小有天 I 治王屋 j 孤化伯 t 权齊 0 並爲九 

天僕 ^ 治 jj^jg. ^孔 丘爲太 極上眞 & 治九嶷 颜回受 t 初爲 明泉侍 I 後 錄 : ;:: ^司 t .U 十 二人 

受名 元洲門 徒三^ 不經北 酆之^ 周公旦 爲北帝 Ij 治勁革 莊周 爲太: 兀 szh 治在, 刺^ 孫權々 

^治亦 在^. ^Bg 爲 三天法 j 統御六 ^ 数侍金 j 太,: :之股 t 治在廬 ^三師 间,; ^ 王力 卞 八, 

爲 上 相, 治月 支國人 鳥山。 墨翟 爲太極 仙条治 瑪跡山 。徐來 勒爲太 極 ^ 治,. i 小. >:: 在 大台山 ; t 

第七窣 道 教之神 



中國 道教史 一 0 二 

世治 小台^ 嚴君平 今 治在 峨嵋^ 屈原 爲海仏 統臨八 I 王 弼爲北 Jpi^^ 爲 閬風直 

人治 南嶽. i 裴淸靈 治四明 ^ 馬 明生今 在 鍾. i 陰 長生 爲 地肺眞 凡孫登 閭北眞 治夏 

蓋.^ 或在 龍山。 王 ^ 趙昇 受書 爲廬山 中正, 三天都 I 韓 衆今爲 霍林眞 凡瑯琊 爲太虛 左掾侍 史。』 

凡 諸祌: i 或有^ 或無^ 亂雜可 ^ 太平 御覽道 部引登 眞隱訣 In 『 三 淸九^ 並有僚 pi 例 左勝於 

右。 其高總 稱日道 ^次眞 L 眞公、 眞卿。 其中有 御史、 玉 1 諸小仏 官位甚 多.^ 女眞 則稱元 t 夫 L 其 

名仙 夫人之 I 比仙 公也。 夫人 亦隨仙 之大小 男么皆 取所治 I 以爲著 1 並有左 ^凡稱 太上— 皆 

一 宫之所 t 又有 太淸右 仙公、 蓬 萊左仙 I 太極仙 I 眞仏 仙監、 仙郞、 仙 t 』 其官級 之森嚴 又可想 

o 

也 , 

之眞靈 位業圖 ,係將 所有道 教之眞 i 分別 班.^ 共分 七階, 宛如 佛教之 曼陀羅 (道 I) 

其說 如^ 

第 一、 上淸虛 皇道^ 應號 元始天 t 

第 1 1、 上淸 高聖太 上玉晨 玄皇大 道君, ( 爲萬道 之主。 ) 



第 三太極 金闕帝 君姓陣 (壬 辰下教 太平主 ) 

第四、 太淸太 上老^ ( 爲太淸 道主, 下 臨萬: li? ) 及上 皇太上 無上太 道君。 

第五、 九宮尙 t ( 姓^ 名^ 字 公: ^河 內人 。 先爲 河北司 命禁保 I 今爲 太極仙 I 被颌北 ^ 位在 

太極 矣。) 

第.^ 右 禁郞定 錄眞君 中茅化 ( 治 華陽洞 I ) 

第 &酆都 北陰大 I ( 炎帝 大庭 ^ 諱慶^ 天下鬼 祌之^ 治雜酆 三 千年而 一 ) 

最上第 一 仏以天 尊爲中 仏左. ^二十 九君, 右方, 十九君 。第二 ^5 大道君 爲中^ 左& 太微大 

帝、 赤松 A 以下 三十^ 其後有 逸域^ 八景 t 七靈 I 鳳臺 m 闕、 金 M 華 I 右^ 爲八^ 並 ::: 卜鲶 

女么後 有太和 ^ 寥陽 ^ 蘂珠! j 七映 I 長綿樓 。第 三級以 李帝爲 中位^ ^五十 餘君, 其中々 片,^ 

葛玄、 孔広 顏回、 軒轅黄 t 顓^ 帝氣 帝^夏^ 周穆王 、帝 i 巢父、 許由 I 右.^ 三十餘 I 加屮^ : 化 I 

秦 I 接 1 老聃 等 。第 四級以 老君及 大道君 爲中^ 左.^ 六十 餘礼其 中以 張 I 鬼 A 先生 張子 W 亦 

松子、 柬方 I 墨 右.^ 百 餘&其 中有徐 I 葛洪 I 第五 敉以 九 宮尙書 爲中^ 左右 各十九 I 第 

第七聿 道教 之神 1 01 二 



中國 道教史 】 o 四 

六級以 爲中^ 左方十 1 1 中有 晚_1 右方 三十餘 &中有 許邁、 葛玄、 鄭思 I 又有比 h 第七級 

以北 陰大帝 爲中^ 左方有 秦始白 i 魏武 t 周公、 漢高 d 吳季 I 周武 L 齊椬 1^ 晉文 I 光武帝 謝幼 

I 庾元規 、杜 1 李 晏、 殷浩、 劉備 I 右方有 王敖、 陶侃、 蔡謨、 融等。 其 次序之 凌雜顚 I 蓋 不可究 

詰也。 且就此 圖而^ 老子 在第四 t 葛玄、 赤松 子 在第 1 一^ ( 後又 重出。 ) 卽謂 赤松子 於第一 1 仏加 

以左聖 南極南 嶽眞人 左仙公 太虛眞 人之徽 t 並注 爲 黄 老君 弟 曰 裴苕 I 乃 第四級 更有^ 

&是 有兩 重也。 第三 級有太 極左仙 公葛^ 乃 第六敉 乂有葛 ^ 註云, 太極左 仙公爲 演靈^ 

下降爲 地位之 s^f! 然則此 圖之^ 包蘊天 神地祗 、人 鬼及諸 仙眞之 I 亦可 云盡致 4^ . 

第二節 人身 中之神 

身中諸 i 太 平經已 詳言. ^淮南 子精祌 訓已分 氣爲陰 陽二^ 氣者宇 宙之生 < ^又爲 活動^ 

據道教 所說, 人類 體內之 I 能與宇 宙之氣 相往來 而不絕 ,卽得 長命。 故有吐 故納新 卽鍊氣 鍊丹之 

工^ 乂以 氣爲^ 體內 五臟, 亦各有 祌來^ 故欲 長壽, 當直觀 此神, 與之 同體。 故^ Jl.«m 『 善自持 



養之可 得壽老 不善養 身爲諸 祌所咎 祌叛人 去自安 得善乎 …… 爲 善祌自 知之惡 祌亦自 知之非 

爲他; i 乃 身中祌 也。』 ( 卷乙部 ) 又& 『直觀 五臓之 I 空氣^ 畫配當 五行之 色之童 ^存 爲^ 

色童 A 懸東 A 一 心念. ^其神 自來助 ^萬 病皆平 I 氣爲 生命之 根.^ 卽鼻之 ^瞑 m 內^ 守守 一 

之 i 其氣始 出如火 ^暫 i 又久靑 &可與 自然之 元氣爲 一 gi 』 (同 b ) .! ^爲 I 卽元氣 之^: 凡 

抱朴 子記^ 『或置 羽毛於 鼻端, 伺其動 t 習鍊氣 t 』 是 卽前文 所云鳥 中逋 風也。 

r^sts- 所 1 直觀五 臟之^ 實爲觀 照自」 故& 『 道之 生-^ 本皆精 氣.^ 皆有 祌.^ 假 相名爲 

I 愚人 不知還 全其祌 I 故失道 也。 能還 反其祌 I 卽終 其天^ …… 其爲之 ^當 作齋^ 堅 川 

無人妄 得入, 日往自 ^不 精不^ 復 出勿強 爲.^ 如此復 化漸精 I 卽安之 不復欲 不欲^ 視& 

^不欲 閡人亂 關鍊積 ^瞑目 還觀形 容客^ 若居鏡 ^若闕 淸水之 影也, 已爲 小良無 鞭策而 I 無 

兵仗而 I 萬事自 !5i 豈不神 ^謂入 祌之路 L 守三不 如守二 守二 不如守 一。 深思此 t 得 道深奧 

^ 』 ^ 癸部 第十) 自己 觀照之 i 亦道 教所 I 陶弘景 i^g 卷. P 記 范 幼沖 鍊 赤三 I 遂爲: 

謂爲守 玄白之 I 凡人 常存^ 識己之 I 極使髡 髴對在 我前云 ^皆出 於太平 I 此等 H4^i 時 

第七章 道 教之神 一〇£ 



中國 遒教史 一 〇 六 

已輸入 佛教經 典數息 1 例如 安世高 ( 後 漢時代 ) 安 般守意 i 曇摩 密多 ( 劉 宋時代 ) 五門禪 

經要用 i 沮渠 京聲 ( 同上 ) 治禪 病祕要 i 或有影 響.^ 

至 於!? 嫔^ 在:^ s;^ 之 I 其外 景經& 『 老子閒 居作七 11^ 解說身 形及諸 I 』 而內 景經當 

又在^ 之 I 則& 『散 化五 形變萬 I 』 此直謂 一 人之身 具有萬 神.^ 故其言 £ 『 髮 神蒼華 

字太^ 腦神 精根字 泥.^ 眼神 明上字 英.^ 鼻神玉 壟字靈 见耳神 空閑 字幽^ 舌神通 命字正 ^齒 

祌疇鋒 字羅^ 』 右面部 七部" 又 『 心祌丹 元字守 ^肺 神皓華 字虛^ 肝祌龍 煙字含 I 腎祌玄 

冥字育 I 脾神 常在字 魂停, 膽 神龍曜 字威^ 』 右六 府眞. 4 此言臟 腑皆有 祌.^ 然道 教之! i 視人 

身爲 一 小天 ^ 故天 地之 i 亦皆 存吾人 之身^ 如 老子中 經所& 茲姑 摘其自 一 至十 三之^ 以示 

o 

梗榴 

其 一、 黍道 之父^ 天 地之先 4 乃在 九天之 1 太淸之 ^八 冥之^ 細微之 ^不 知其& 

元氣 是耳。 其^ 人頭鳥 I 狀如雄 t 正在兆 ( 指人 ) 頭.^ 去兆身 九尺。 常 在紫雲 之中華 蓋之下 

住 



侍 


其 下 


在 


其 




右 


之。 


吞、 有 


人 


四、 


月。 


有 


人 


道 月。 


右 


西 


a 


赤 


亦 


君 王 




+: 


中 


松 


有 


者 父 


之 


母 




子, 




然耳正 

微 勾陳之 內一星 是也號 曰天皇 

大帝潞 魄仏人 亦有. ^常 存之眉 si 通於 泥.^ 氣 上與天 I 

其 Hi 柬 -+仏 靑陽 之元氣 j 萬祌之 先也。 治東. ^下在 § 來山。 人 亦有^ 在頭上 mlA-w+TA 

治在左 目.^ 戲在頭 ,4 其精 氣上爲 I 名日 伏 t 西千 母 在目 爲日^ 左目爲 I 右:: : 

子字英 ^王 父在左 ^王 母在右 US 童 子在中 ^ 兩目等 4 東王父 姓無^ 字^^ 

^太 陰之 元氣. 4 姓自^ 字君甲 ^下 治崑 5j 上治北 1 華蓋 紫房 北辰之 h 人亦 有^ 

姓太 I 名玄光 ,字偃 玉" 夫人 兩乳^ 萬 祌之精 I 陰 陽之津 c 也。 左乳 下有: 乳 

王 母之宅 I 上治目 t 戲於頭 L: 止於乳 A 宿於絳 宫紫^ 此 K 陽之氣 ^ 

一 . ^皇天 上帝中 極北辰 中央星 是. 4 乃在 九天之 h 五色 華蓋九 茧之 I 老子太 g 

在紫 房宮. ^華 蓋之: h 姓陵 I 字子 身黄& 長九^ 其妻 太陰 玄光玉 太,^ 

子 I 

第七聿 道 教之紳 10 七 



中國 道教史 1 OA 

其. 1(1|£^ 天之魂 ^ 自然之 君.^ 常侍 ^在左 等九力 九頭君 爲上 t 人亦 有.^ 衣 

靑& 長九^ 抱芝 I 持靑旛 。其妻 素女, 衣 黄衣。 

其七、 天之 魄.^ 自然之 君.^ 常侍 1 在右. ^人亦 有.^ 姓^ M 先 1 字! M 衣白. ^長九 

分 。持金 亂捧白 ^ 其妻 靑腰玉 4 ^ 衣 靑衣。 

其八、 泥丸君 ^ 腦祌也 , 南極 老人 也 。正 在兆頭 上腦^ 

其.^ 南極者 一 . ^仙人 之首 出也, 上上太 一 ( 當 有脫字 ) ^ 天 之侯王 太尉公 ^ 主諸災 紘國舴 

吉^ 上 爲熒惑 I 下治 霍山。 人亦有 ^姓^ 名^ ( 1 作常。 ) 衣絳衣 ,長 九分, 在心. ^其 妻玉么 

其十、 日月^ 天之司 徒司签 公.^ 主司 天子人 君之罪 1 使太 白辰星 下治華 陽恆^ 人亦 有.^ 兩 

腎是也 。左腎 ^衣皂 ^右 腎.^ 衣白. ^長九 ^爲 日月之 !§ 虛無之 I 人之根 ^在 目^ 故 人之目 

左爲司 徒&右 爲司空 & 兩腎各 有三. ^凡有 六.^ 左爲司 ^ 右爲司 I 左爲司 隸校^ 右 爲廷尉 

齓主 記人罪 si 上奏 s^js^ 常存. ^令 削去死 ai 司錄六 丁玉^ 皆 在神龜 t「 乘紫雲 

^ 駕雙鯉 ttefe 道母. ^在中 I 身之師 .4 主生養 身中譖 I 



其十 一 、 中極 黄老 I 與人之 I 中斗君 ^ 天之侯 I 主皇后 紊女宮 .4 人亦 有之。 黄庭 减^ 道之父 

母.^ 赤 子之所 生也。 n5 吾身 ^ 皇后 ^ 太陰 玄光玉 ^ 道之 母.^ 正 在脾, ^中斗 屮也。 农五色 珠衣, 

主哺養 fj^sl 當胃管 ^坐 常思兩 I 下有日 ^日 月中有 黄精赤 I 來人絳 ^塡 满太^ 飮这 

之 卽飽。 中黃眞 人主辟 I 字 黄裳 子。 

十 道子 之也。 人亦 有.^ 非獨^ 也, 正 在太倉 胃管. 正南面 坐珠玉 床.^ 衣 五綵珠 &母在 

其右 么抱而 養.^ 父在 其左. ^教而 護之。 父曰 陵 陽子明 , 母日 太陰玄 光玉女 。 己身 爲 元陽 子丹转 

凡 字 仲黃 I 吾之 師也。 常教 吾祌仙 長生之 1 常侍 吾左^ 休舍太 ^在脾 ^與 黄 裳子 共 宿衞^ 

給事祌 ^當得 常致行 语之 從官 凡三萬 六千; €舉 族得: i 白日昇 I 常以四 時祠^ 視 ^ 及郊 

稷" 郊在 頭上腦 戶中, 廟在頂 後骨. 4 社 在脾左 i 稷在 大腸 I 

十三、 璇璣 I 北斗君 4 天之侯 王也。 主制萬 二千^ 恃人 命藉。 人亦 有之, 在臍中 。太 一 君, 人之份 

也, 柱天大 將軍特 進侯也 。主身 中萬】 一 千^ 

以 下爲五 臓之: i 不具錄 。其尤 可怪者 ,爲 第十七 祌仙。 『 丹田者 ,人之 根也, 精祌之 所藏也 ,五氣 

第七聿 道 教之神 一 〇 九 



中國 道教史 一 1 o 

之元. ^男子 以藏! i 女子以 藏月^ 主生 A 合和陰 陽之門 戶也。 在臍下 三.^ 附著脊 膂兩腎 根也。 祌 

姓孔名 ^ 字仲 si 』 此 外尙有 三尸之 I 在人身 ^言 人罪 1 另具 於下^ 

第三節 洞 天福地 

神仙處 ^最初 所說^ 爲 東海中 三 神. i 卽 蓬 t 瀛 i 方壺。 西方 則有 崑 I 閬 I 爲 東王 公西王 

母所^ 次 之爲十 洲記之 P 氣瀛、 氣玄 I 炎氣 長洲、 元 1 流氣 生洲、 鳳麟洲 、聚 窟, 氣 ( 亦傳 東方朔 I 

y 實瞜 以後人 ) 其後剽 竊佛& 亦有三 十三天 之說。 酉陽 雜俎玉 格篇& 『道 列三 界諸^ 數與釋 

、v 氏 ^伹名 別耳。 三界外 日四人 ^謂 常融、 玉隆、 梵 t 覆变四 天也。 四人天 外日三 si 大 I 禹 ^ 淸微 也。 

三淸 上日大 ^ 又有九 ^ 波 利等九 t j 或增 至八十 1 ^不 過求 勝佛說 _p? 更有洞 天福地 之說。 雲 

# ^化 藏卷 二十 七有天 地宫府 亂 敍 洞天軀 ^ 洞天 首爲十 大洞^ 『太 上曰, 十大洞 天者, 處 大地名 

山之 si 是上天 遣羣仙 統治之 所。』 

第一、 王 屋山洞 號曰小 有淸虛 之义去 王屋縣 六十里 ,屬西 城王君 治之。 





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第二委 羽山洞 號曰 大有莶 明之天 去黄巖 縣三十 里 靑量 君 治, 之 

第三、 西 城山洞 號日 太玄惣 眞之冗 在所未 ^屬 上 宰王君 治.^ 

第四、 西 玄山洞 號三元 極眞洞 L 莫知其 所.^ 

第五、 靑 城山洞 名曰 寶仙九 室之洞 I 屬 靑 城丈人 治.^ 

第.^ 赤 城山洞 名曰 上淸玉 平之洞 I 在 台 州唐興 i 屬 玄 洲仙伯 治之。 

第 A 羅浮 山洞 名曰 朱明輝 眞之洞 冗在 循 州博羅 i 屬 靑 精先生 治.^ 

第八、 句 曲山洞 名曰金 壇華 陽之洞 I 在潤 州句容 i 屬 紫 陽眞人 治.^ 

,> 第.^ 林 屋山洞 號曰 尤祌幽 虛之洞 I 在洞庭 湖 口, 屬 北 嶽眞人 治.^ 

第十、 括 蒼山洞 號曰成 德隱玄 之洞义 在處 州樂安 ilj 北海 公涓子 治.^ 

次爲 三十六 小洞^ 『太 上曰, 其次 三十六 小洞^ 在諸名 山之^ 亦 上仙所 統治之 處也。 J 

第一、 霍 桐山洞 名 霍林洞 I 屬仙人 王緯玄 治之。 

第二、 東嶽 太山洞 名曰蓬 玄洞^ : 屬山 圖公子 治.^ 

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中國 道教史 

第三、 南嶽 衡山洞 名曰朱 陵洞冗 仙人 石 長生 治.^ 

第四、 西嶽 華山洞 名曰惣 仙洞; 允眞人 惠車子 主.^ 

第五、 北嶽 常山洞 號曰惣 玄洞冗 眞人 鄭子眞 治.^ 

第丄 (中嶽 嵩山洞 名曰! ? St 洞无 仙人 鄧 雲山 治 ^ 

第七、 峨 嵋山洞 名曰 虛陵洞 H ^眞 人唐覽 治.^ 

第八、 廬山洞 名曰洞 靈眞无 眞人 周正時 治.^ 

第.^ 四 明山洞 名曰丹 山赤水 I 眞人 刁 道林 治 ^ 

第十、 會 稽山洞 名日極 玄大元 I 仙人 自 治.^ 

第十一 、太 白山洞 名日玄 德洞^ 仙人 張 季連 治 16 • 

第 十二、 西山洞 名 曰天柱 寶極玄 I 眞人 唐公成 治.^ 

第十 11【小 潙山洞 名曰好 生玄上 L 仙 人花 丘林 治.^ 

第十 I 瀠山洞 名日天 柱司玄 冗仙人 稷丘子 治.^ 















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第 十五鬼 谷山洞 名 曰貴玄 司與 天眞 人崔文 子治之 

第十. ^武 夷山洞 

第十. ^玉 笥山洞 

第十八 、華 蓋山洞 

第十. ^蓋 竹山洞 

第二十 、都 嶠山洞 

第二十 一、 白 石山洞 

第二十 二、 岣 懶山洞 

第二 十三、 九 疑山洞 

第二 十四、 洞 陽山洞 

第二 十五、 幕 阜山洞 

第二十 乂大 酉山洞 

第七車 道 教之神 



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不七、 金 庭山洞 名曰 金庭崇 妙义屬 趙仙伯 治.^ 

一十八 、麻 姑山洞 名曰丹 霞无屬 王眞人 治.^ 

一十九 、仙 都山洞 名曰仙 都祈仙 I 羼 趙眞人 治.^ 

一十、 靑 田山洞 名曰靑 田大鶴 I 屬 傅眞人 治.^ 

十 一、 鐘山洞 名曰朱 日太生 义 龔真 人 治 

一十 if 良 常山洞 名良常 放命洞 I 屬 李眞人 治.^ 

一十 Hi 紫 蓋山洞 名紫玄 洞照冗 屬 公 羽眞人 治.^ 

一十四 、天 目山洞 名曰天 蓋滌玄 冗屬 姜 -與人 治.^ 

一十五 、桃 源山洞 名曰 白馬玄 光冗屬 謝眞人 治.^ 

一十. ^金 華山洞 名曰金 華洞元 I 屬 戴 眞人 治.^ 

: 其次七 十二福 ^ 在大 地名山 之間, 上帝 命眞人 治.^ 其間多 得道之 I 

地肺山 在 江寧府 句容縣 I 昔 陶隱居 幽栖之 I 眞入謝 t 冶.^ 



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第九 郁木洞 在 玉笥 山 南是 蕭子雲 侍郞 隱處至 今陰雨 猶聞絲 竹之音 往往樵 人遇之 jg 地仙 

赤魯班 主.^ . ^A0^$o , 

第十、 丹霞洞 在 麻姑 ^ 是 蔡經眞 人得道 之處, 至今雨 夜多聞 鐘磬之 ^ 屬蔡 奧人 治.^ 

第十 「君山 在 洞庭 靑草湖 ^屬 地仙侯 生所^ 

第 十二、 大若巖 在 温州永 嘉縣 東 一 百二十 B?j 屬地仙 李方回 治.^ 

第七章 道 教之神 1 5 



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中國 道教史 

、 L 是 尹眞人 隱處。 

北, 是 白雲 先 生隱 良 

屬眞人 方明所 治.^ 



第十六 天姥岑 在剡縣 南屬眞 人 魏顯 仁 治之 

第 十七、 若耶溪 在 越州 會稽縣 ^屬 眞人 山 世遠 所 治.^ 

第 十八、 金庭山 在 廬州巢 i 別名 紫微^ 屬 馬 仙人 治 ^ 

> 第十. ^淸 遠山 在 廣 州淸遠 i 屬 陰 眞人 治.^ 、 

第 11 十、 安山 在交州 t 安期先 生 隱^ 屬先生 治.^ 

V 第二 十一、 馬嶺山 在郴州 郭內水 t 蘇躭隱 I 屬具 人力牧 主.^ 

\、 第二 十二、 鵝羊山 在 潭 州長沙 i 婁駕先 生 所隱 t 

第二 十三、 洞眞噓 在 潭 州長沙 i 西嶽眞 人諱終 所治之 I . 

第二 十四、 靑玉壇 在南嶽 祝融峯 ^靑烏 公治么 



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W 、 第四 十九、 抱顧山 

第五 大面山 在 

第五十 一、 元晨山 

第五 十二、 馬蹄山 

第五十 ni 德山 在 

第五 十四、 高 溪藍水 

第 五十五 藍水 在 

第五 十.^ 玉峯 在 

第五 十七、 天柱山 

第五 十八、 商谷山 

第五 十九、 張公洞 

第六十 、司 IT 悔山 

第七章 道 教之神 



中國 道教史 

第六十 一、 長在山 在齊 州長山 j 是 毛 眞人 治.^ 

第六 十二、 中條山 在 河中府 虞鄕縣 I 是趙仙 人治^ I 

第六 十三、 茭湖 魚澄洞 在 西古 姚 1 始皇先 生 曾隱 此處。 

第六 十四、 綿竹山 在 漢 州綿竹 i 是 瓊 華夫人 治.^ 

第六 十五、 瀘水 在 西梁 1 是仙 人 安公 治.^ 

第六 十.^ 甘山 在黔 是 甯眞 人 治^ 

第六 十七、 現山 在 漢虬是 赤須先 生 治& 

第六 十八、 金城山 在古 限戌又 云石^ 是 石與 人 所治 之^! 

第六 十.^ 雲山 在 邵 州武剛 i 屬仙 人盧生 治.^ 

第 七十、 北邙山 在東 都 洛陽 I 屬 魏眞人 治.^ 

第七十 一、 盧山 在 顳 州連江 i 屬謝 眞人 治.^ 

窮七十 二 東海山 在 海州東 二十五 I 屬王 舆人 治.^ 



5 



第八章 道教 之方術 

第一節 符籙 祈禳禁 劾諸術 

此則古 之巫、 祝^ f 瞜 之方. ^今 日之巫 I 皆爲本 等之行 I 而今之 道.^ 亦似舍 此而^ 無 W 

贫之 方耳。 g!5^®g1s 『 其受 道之^ 初受 五千文 I 次授 三洞^ 次受洞 玄鉱次 受上淸 I 籙栲 

素 |i 紀諸 天曹官 屬佐吏 之&有 多.^ 又 有諸符 錯在其 S! 文章詭 I 世所不 si 受者 必先潔 氣然後 

齎金環 一, 幷諸贄 I 以見 於師。 師受其 !s 以籙 授.^ 仍剖金 fi 各持其 ^云以 爲約。 弟子得 ^ 絨而佩 

之。 其 潔齋之 i 有黄 籙、 玉籙、 金錄、 塗炭等 I 爲壇三 I 每成 皆置縣 铯以爲 限域, 傍 各開^ 皆有法 I 

齋 者亦有 人數之 i 以次人 於緜铯 之^ 魚貫面 i 陳說愆 ^吿 白祌; i 畫夜不 ^或 一 二七 日§4 

其齋 數之外 有人^ 並在縣 雜之^ 謂之齋 ^伹 拜謝而 03 不面縛 ml 而又有 諸消災 度厄之 i 依陰 

第八聿 道教 之方術 一 二 一 



中國 道教史 一 二二 

陽五 行數氣 推人年 命書^ 如 章表之 I 幷具贄 I 燒香陳 si 云奏上 天仏請 爲除^ 謂之上 ^夜中 

於 星辰之 I 陳 設酒脯 餅餌幣 I 歷祀 天皇太 f 祀五星 列 1 爲書 如上章 之儀以 奏.^ 名之 爲氣又 

以木爲 ^刻星 辰日月 於其. ^吸 氣執. ^以 印疾^ 多有愈 ^ 乂能 登刃入 火而焚 勅.^ 使 刃不能 1 

火不能 I 』 可以 見其大 i 凡諸符 別有治 病消災 辟邪等 i 及諸 祈禳 禁劾之 術不具 I 凡 祈禳祭 

^必 設醮奏 t 稱奏 章之 文日靑 si 李 肇翰林 i 『 凡太淸 宮道觀 薦吿詞 A 用靑藤 紙朱^ 謂之靑 

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d 』 亦日綠 ^陸游 j| 『 綠章夜 奏通明 I 乞借春 陰讒海 』 是也。 宋 眞 德秀 諸 人集^ 皆 載有靑 

1 遂爲 文體之 1。 明人如 顧鹿臣 、袁 I 李春 i 嚴: ^嚴震 ^ 先後以 善靑詞 結主^ 至 有靑詞 宰相之 

誚。 又有呼 ^ 鬼 祌之^ 謂之諾 ^ 抱朴 子登涉 i 『 登涉往 山林^ 當以左 手取靑 « 上草折 ^置逢 

星 A 歷明^ 入陰^ 禹步而 ^三 %曰, 諾皋 太陰將 I 』 ( 皋謂呼 I 諾謂應 i 臃稱人 死登屋 招# 

曰皋某 I 其下 必有人 代應曰 i 今俗爲 小孩叫 喜尙如 此。^ ^灘^ 有 卽記 鬼祌之 名以備 

呼召 者也。 ) 此卽 呼召之 法.^ 



第二節 守庚申 

三尸 卽三蟲 I 道教之 三尸蟲 之,^ 抱朴 子已記 ^ 其先 太平經 巳部第 三卷 及卷丸 二洞極 h 

平氣無 蟲重钹 字訣第 一 三六腹 中三蟲 之屬皆 言.^ 

守庚申 t 卽因 三尸之 l 於庚 申日上 1 言人罪 1 故須守 之使不 能上天 ^ 道士修 所特 

t!ss 化藤 有炔申 I 引: 『 旣 食百^ 刖邪魔 么三蟲 t J 針^ 『 蟲 

有三 &伐人 三仏亦 號三: C 一 名靑. i 號上! C 伐人 I 穴 h 人 泥.^ 眼暗面 ^ 口臭齒 ^ 爲漆 :斗,;£; & $ 

屑氣皆 靑姑之 作也。 二 名白^ 號中! C 伐人 ti<K 藏^ 肺脹胃 si 失肌過 ^ 皮癬 .siwc:^ 之作 

也。 :一; 名血 £ 號下: C 伐人^ 签人精 ii 腰 痛脊^ 腿瘅臀 1 腕疼脛 1 陰萎 血乾骨 l3c,g:LV、 

作也。 此 三尸毒 i 嗞嗑胎 #欲 人之& 務其速 I 是謂邪 t 人死則 尸化爲 I 遊鬼幽 ^非樂 天睦之 

樂也。 常於人 心識之 i 使人 常行惡 g 好色 ^ 增喜 I 重腥 ^輕良 I 惑亂 意!! 令 W 昏 WW 

庚申 ^ 上白天 I 下 訟地^ 吿人罪 ^ 述人過 I 十方 刺史受 其亂九 泉主老 W 其^ 於是卜 ;帝 或^ 

第八章 道教 之方術 二 1IH 



中圃 道教史 二一四 

人 § 被 i 輕者 在世述 一 齓求 爲不 ^ 重者 奄歸大 I 身形成 ^都 由人不 能絕百 I 斷五 I 誡 嗜化禁 

貪^ 而自 致其傷 I 內景 玉書& r 百穀之 實土地 ■ 五味外 美邪魔 1 臭亂祌 明胎氣 I 三 魂恍恍 

魄糜 ^ 」 要知 成仏彼 之三 I 由斯 五穀 4 又 r 太上 三氣化 爲祌^ 號日 三元無 量洞^ 制 

命六^ 運使 五仏率 離還仏 卻死來 ^消除 三.^ 滌蕩五 I」 五^ 一 曰五 cC 三.^ 一 日三 *i 蟲尸互 

&參神 亂.^ 三 !c 上尸、 中尸、 下尸也 。五 ^ 靑尸、 赤尸、 黄尸、 白尸、 黑 《c』 又述神 仙守庚 申法一 5i 『 常以 

庚申日 徹夕不 i 下尸交 I 斬死不 I 復庚申 日徹夕 不軋中 尸交^ 斬死不 si 復庚 申日徹 夕不眠 

上尸交 I 斬死不 ^ 三尸皆 仏司命 削去死 i 著長生 i 上與 天人 ^ 』 蓋 能斬三 cC 則修道 可無擾 

累^ 

第三節 房中行 蹒變化 

房中 術巳見 所謂 陰道者 4 此亦 自牍以 € 直至 輓^ 與服 貪燒煉 同爲世 人所信 

行 ^ 抱朴子 至理篇 & r 然行 氣宜知 房中之 i 所以爾 ^不知 陰陽之 i 屢爲勞 I 則行炁 難得力 



也 』 乂 iml 云 『凡 服藥 千種三 牲之養 而不知 房中之 術亦無 所益也 』 £M 進乂云 『 W 屮之 

術十餘 I 或以 補救傷 „i 或以攻 治衆^ 或以採 陰益陽 ,或以 增年延 氱其大 一 ^在 於還精 補腦之 一 

事 ^』 然抱朴 f 亦不 甚以房 中之術 爲能成 t 至理篇 又一^ 『或^ 聞 房中之 事能流 ws^ww- 

行 致祌: i 幷可 以移 災解, 轉禍爲 i 居官 高^ 一商賈 倍札信 s^^^lli 此皆 巫書妖 妄過^ \? ,: 

由於 好事增 加潤^ 至令失 ^ 或亦 姦僞造 作虛^ 以欺誑 世.^ 藏隱端 求 4^ 招镇 

世利 I 夫陰 陽之氣 高可 以治小 i 次可 s 免 虛耗而 03 其理自 有極, 安能 致祌: i 及卻 禍致; is- j 

惟 此術自 醫方道 |i 若 孫思邈 祕 I 以 及玉房 素女諸 |i 仍不能 擯棄之 . 

行蹐 ^ 當戰 國之^ 巳有 方士爲 此修養 之術。 莊子刻 意篇& 『 吹响 呼吸、 吐故納 氣熊經 B 巾 

爲壽而 巳.^ 此導引 之么養 形之, ^彭祖 壽考者 之所好 .4 』 蓋 莊子亦 所不滿 者也。 然而張 之 ^ 

引辟 I 卽是此 i (詳 見下章 ) 瞜代迄 於後化 亦皆盛 &JJJ^^§^5 & 『古 之仙 者爲導 引之 

氣熊 頸鸱跪 引輓腰 ii 動諸關 I 以求難 ^ 吾有 一 #名 五禽之 I 一 日^ 二日 I 三日^ 四日 I" 

日氩 亦以除 I 並利蹄 A 以當導 引。』 mm^tsm^ 『若能 乘蹐^ 可以 周流天 I 不拘 山河。 凡 

第. <聿 道教 之方術 1 二五 



中 圃道教 A 1 二六 

乘躜 道有三 i 1 日寵蹐 ,二 日虎^ ni 日鹿 盧蹐。 或服 符精田 I 若 欲行千 ros 則以 一 時思. ^若 晝夜十 

1 1 時思. ^則 可以 一 日 一 夕行萬 1 1 千 ^ 亦不 能過 t 』 所謂 飛遁之 l 卽由此 ^然尙 需變化 之術。 

變化 I 言能 變化形 使爲 異人異 物也。 抱朴 子遐覽 篇一^ 『 其 變化之 i 大者 唯有墨 子五行 

si 本有五 l 昔劉 君安未 仙去^ 鈔取其 l 以爲 一 I 其法用 藥用^ 乃 能令人 飛行上 I 隱淪 無方。 

含笑卽 爲婦. ^蹙面 卽爲老 I 踞地卽 爲小^ 執仗卽 成林^ 種 物卽生 瓜果可 ^ 畫 地爲^ 撮壤成 

i 坐致行 ai 興雲起 ^無所 不作也 。其 次有玉 女隱微 一 I 亦 化形爲 飛禽走 亂及金 木玉& 興雲致 

li 方百 I 雪亦 如.^ 渡大 水不用 舟梁。 分 形爲千 A 因風高 ^ 出人 無間。 能吐 氣七& 坐見八 極及地 

下之 I 放光萬 ^冥室 自明。 亦大 術也。 然 當步諸 星數^ 曲折難 i 少能 諳.^ 其淮南 鴻寶萬 畢皆無 

及 此書者 也。』 雜 應篇& 『鄭君 &服大 隱符十 I 欲 隱則左 ^ 欲見則 右回也 。或以 玉粕九 塗人身 

^或以 蛇足^ 或懷 離母之 *f 或折 靑寵之 草以伏 六丁之 I 或入 竹田之 中而執 天樞之 ^ 或造河 

寵石室 而隱雲 蓋之 I 或服 淸冷之 淵以過 幽闕之 I 或乘天 一 馬以 遊紫^ 或登天 一 之明 I 或入 

玉 女之金 I 或背 輔向. IHS 立三蓋 之下。 或 可爲小 I 或 可爲老 ^ 或可爲 I 或可爲 I 或可爲 *f 或可 



爲^ 或可爲 六畜。 或 S 木成^ 或 依石成 &依水 成.^ 依火成 ^ 此所 謂移形 不能都 隱者也 J 

後漢 書方伎 i 『费 長房 曾爲市 I 市中 有老翁 ssi 懸 一 壺於肆 ?i 及巿 si 輒跳 人壺^ 市 人莫之 

t 唯 5^ 於樓 上覩. ^異 ml 因往再 拜舉酒 跪翁知 ^^之 意其祌 4 謂之 £ 子明日 可更^ ^旦 

日復詣 I 翁乃與 俱入壺 唯昆玉 堂嚴^ 旨酒 廿化盈 衍其^ 共 欽畢而 翁約 不聽與 人言^ 後 

乃 就樓上 候長房 m 我祌 仙之 L 以過見 1^ 今事 I 當.^ 子寧能 相隨, 槐卜 有少酒 與卿爲 ^jjM 

使人取 ^不能 I 又令十 人扛^ 猶不 I 翁^ 笑 g 下 i 以 一 指提之 而^ 視器如 一 升許, 而 二人飮 

么 終日 不盡。 長房 遂欲求 ^ 而顧 家人 爲憂。 翁乃斷 一 靑化 度與 JS 身 I 使懸之 舍後。 家人見 

tl^jg 形 ^ 以爲縊 I 大小驚 t 遂殯 葬.^ 長房立 其^ 而 莫之見 ^ 』 乂 『费 操因坐 L 欲收 左慈殺 

.^慈 乃卻 入壁^ 霍然 不知所 或見於 市者又 捕.^ 而市 人皆變 1 與^^ 莫知 誰^ 後人 逢嗡於 

陽城山 1 因復逐 ^遂 走入羊 1 操知不 可化乃 令就羊 中吿之 Iji r 不復相 ^ 本試 君術 I」 忽 W 

1 老 I 屈前兩 i 人立 而言 lur 遽如 卽競往 赴.^ 而 羣羊數 I 皆變爲 I 並 屈前膝 人立& 「遽 

如許」 遂莫 知所取 W! 』 此皆 能變化 者.^ 後世有 五遁之 i 言能依 金木水 火土五 行而遁 I 其不 

第八聿 道教 之方術 一 二七 



中阈 道教史 一 二< 

能 變化隱 遁及白 日飛昇 g 死^ 道書 謂之尸 I 言 將登: i 假託爲 尸以解 化也。 集仙錄 ii 『 形如生 

人 I 尸解 I 足不^ 皮不 皺者, 尸解也 。目光 不落, 無異 生人^ 尸 解也。 有死而 更生^ 有未歛 而失尸 

I 有髮脫 而形飛 ^皆尸 解.^ 白日解 者爲. ^夜半 解者爲 1』 至於以 兵死^ 謂之兵 ^ 又有 太陰 

煉形 i 『 死者尸 體如^ 爪髮谮 I 蓋默 煉於地 I 久 之則道 成矣。 』 酉 陽雑俎 iji r 尸见 向曉向 I 

謂之地 下主者 ,太 一 守 He 三魂營 ^七 魄衞^ 胎靈錄 I 所謂太 陰斂形 也。』 



第九章 道教 之修養 

『 谷祌不 ^是 謂玄^ 玄牝之 ^是謂 天地根 。緜 緜若^ 用之不 I』 『天 長地^ 天地所 

以能長 且久^ 以 其不自 I 故能長 1 是以聖 人後其 身而身 I 外其身 而身存 。非以 其無私 1 故能 

成其 I』 『載營 i 抱 一 ,能無 專氣致 I 能 嬰兒, 滌除玄 I 能無疵 W 愛民治 I 能無知 , 天門 

開亂 能無雌 W 明白 四達, 能無爲 W 生之畜 ^生 而不^ 爲 而不^ 長而不 ^ 是謂 玄德。 』 又 莊子在 

宥鴛 廣 成子 語 黄帝& 『 至道之 ii 窈窈 冥^ 至道之 i 昏昏默 s! 無視無 si 抱祌以 !i 形將自 I 必 

靜必 i!i 無 勞女^ 無搖女 si 乃 可以長 ^ 目無 所^ 耳無所 亂 心無 所知, 女祌 將守^ 形乃 長生。 愼女 

』 閉女^ 多知爲 I 我爲女 遂於大 明之上 I 至:^ 至 陽之原 ^ 爲女人 於窈冥 之門. ^至 ^ 至陰之 

原也。 天地 有官, 陰陽有 i 慎守女 1 物 將自^ 我守其 f 以處其 ^故我 修身千 1 1 百歲^ 吾 形未常 

^ 』 道教修 養之玄 i 蓋盡 於此^ 

第九聿 道教 之修養 一二九 



中國 道教史 1 三 o 

道教修 養之^ 巳備 見於谷 永之諫 漢成仏 ( 見 漢書郊 祀志。 ) ^ 『 世有懾 人服食 不終之 I 

逢輿 輕^登 遐倒 I 覽觀縣 I 浮游 蓬萊。 耕耘 五德, 朝種 暮種, 與山石 無極。 黄冶 變化, 堅冰淖 j ( 註 

^ r 方士詐 以藥: 仏若陷 冰九, 投之冰 .4 冰卽消 ^ 假爲神 仙道使 氣」) 化色五 倉之氣 ( 註一 ji 「思 

身中 有五& 腹中有 五倉; € 五色存 則不死 ,五倉 存則不 機。」 ) 』 由是 觀之, 谷永數 已將道 教中金 

丹、 存田 I 服食、 變化諸 方氣包 蘊無餘 。亦道 教承繼 方士之 證也。 茲分 述於& 

第 I 節內丹 、, 

道與 儒不同 之處, 首章已 言之。 儒家以 性命爲 天所^ 人不能 違天, 所 修者行 爲之道 而已。 

^『各 正 性^』 ^^; : 『 性 ^ 天生之 仏剛柔 遲速之 i 命^ 人所 稟么若 貴賤夭 壽之屬 』 是也。 

故^ j: 但 言 知< ^遇 事之杌 i 輒 日命. ^孟 子亦言 『 修身 以俟仏 』 以性 爲固定 i 命爲 不可抗 者也。 

然道教 則昌言 性命雙 I 欲得 長生不 I 羽化 登仙之 I 視性 命爲可 改移^ 其思想 過於儒 4^ 參同 

『 將欲養 ^延命 卻跳審 思後^ 當慮 其先。 人所稟 si 體本 一 氣元精 2i 因氣託 



初樓陽 爲度魂 魄所居 陽祌曰 魂陰祌 曰魄魂 之與魄 互爲室 宅性主 處內立 置鄞鄂 情主營 外築垣 

城 I 城郭完 ^人 物乃^ 爱斯之 i 情合乾 i 乾動而 I 氣布精 I 坤 靜而^ 爲道舍 1 剛施 

化以滋 。九 還七^ k 歸六 I 男白女 i 金火相 ^測水 定九五 行之^ 上善若 ^淸 而無^ 道之形 L 

眞 一 難 亂 璲而分 ^ 各自 SIH^ 類如雞 A 白黑相 i 縱廣 1 A 以爲始 1 四肢 五紘筋 骨乃化 彌歷十 

凡 脫出其 i 骨若可 I 肉滑若 ^』 此卽 所謂內 化修養 聖胎之 法也。 黄庭內 景經& 『 琴心 三叠憐 

胎氣 』 此言 血脈和 平之& 則聖胎 I 脫胎而 ai 可以奪 造化之 功以成 仙道^ 修養 s 精氣 祌爲^ 

謂之 三氣^ 1^15.^ 『以 精化 I 以氣化 ^以祌 化虛, 名三華 聚頂: 後世之 修道者 有祕訣 『 

密圓通 微妙^ 借修性 命無他 i 算來總 是精氣 I 謹同牢 藏休漏 ^ 休漏 I 體中^ 汝授吾 傳道自 

曰 i 口訣記 來多有 ^14 除邪欲 得淸涼 。得淸 ^光 皎氣好 向丹臺 賞明^ 月藏玉 兔日藏 ,:! 自 有龜蛇 

相盤結 。相盤 性 命堅, 卻能火 裏種金 1^ 攢 簇五行 顚倒^ 功完隨 作佛和 I』 然而 解之者 In r 此 

精不 是交感 i 此氣不 是呼吸 I 此神不 是思慮 I 幸弗從 向己身 心中投 t 』 又 引 鎚離 子 之說 !5 

『涕 唾精 津氣血 ^ 七般靈 物總皆 I 若將此 物爲丹 化怎得 飛祌上 玉.! Di』 則謂男 子異陽 已^ 徒 

第九聿 道教 之修養 一 三 一 



中國 道教史 一 111 二 

思以 自家精 t 交結丹 I 爲誤 認玄^ 終 不能成 i 是性 命之圭 Hi 端在求 練眞陽 ^ 此蓋後 世之道 

士修 I ^較舊 派更進 一 步之 I 謂人 身之精 ^ 尙非 可以得 ^ 如悟眞 篇諸窨 所說者 ^ 

第二節 存思 

學道 者以存 思爲首 I 卽存想 祌物, 端 一 不離 之謂。 略舉 1 l,i 雲 笈七籤 存思部 有存大 洞眞經 

三十九 眞法、 存思三 洞法、 老君 存思圖 l 以 及存思 元父玄 母訣之 親 要皆存 思天祌 與仙眞 下降身 

中而 05 今 舉雲笈 七籤卷 四十】 一存思 太微小 童 以爲 i 『 讀 高上虛 皇君道 i 當思 太微小 童 干景 

精眞 l 赤色煥 1 從兆泥 九中入 l 布 兆身舌 本之下 血液之 t 氣微祝 iS r 眞氣下 流充幽 齓鐄祌 

固 精塞死 ^ 玉經慧 朗通萬 I 爲我致 真命長 I 拔度七 祖返胎 l」i 引赤 氣三嚥 L 便讀 玉經氣 

又祝 r 天有 大隱生 之靈鼠 稱曰明 梁上之 t 守我絕 塞之下 ^更受 生牢門 之化乃 又召益 元之 

羽童, 列於 綠室之 I 使解 七祖百 i 隨風 離根, 配 天遷基 「達 璲人 ^ 玉淸隱 文。」 又視 £ r 元 氣非本 

生, 五 塗承靈 雌雄寄 祌化, 森羅 邃幽! ^玉昔 響太机 萬唱元 中發, 仙 庭迴九 i 百混 同得 1, 易有合 



虛^ 俱 入帝堂 室。」 畢。 此高上 祝祕^ 泄之 七祖充 t J 更試 舉其七 羞臥斗 i 其言 !ii 『 存思七 ^ 

煥明 北.^ 己身 臥於七 星斗^ 華蓋 之下。 七曜之 ^ 流煥 紫景 之外^ 覆於己 ^ 在紫 景之丄 七曜之 

^ 』 此在抱 朴子已 t A 地眞 篇一 ji 『 老君 En r 忽 兮恍& 其中有 I 恍兮忽 A 其中有 I」 一 之謂 

也。 故 f 「子欲 長生守 一, 當明思 一 至 I 1 與之^ 思 一 至 I 一 與之 t 1 有姓 字服& 男長九 

^女 長六^ 或在臍 下二 寸四分 下丹田 ^或 在心 下絳 宮金 i 中丹田 i 或在 人兩 BSli 卻行 一 寸 

爲明^ 二寸 爲洞^ 三寸爲 上丹田 I 此乃是 道家所 t」』 此存 1 之^ 思卽存 思.^ 亦日存 tig^ 

子 ^ 『存 謂存 我之; € 想爲 想我之 I』 其實 道教意 I 不僅 如此。 道教自 天地星 宿山^ 3 至人身 

五官五 紘皆有 祌&皆 欲存思 結想以 遇之者 .4 

第三節 導 引沐谘 

雲笈 七籤 卷三十 一1 導引 桉氣引 經一! ^『淸 旦未^ 啄齒 二.^ 閉目握 ^漱漏 唾三咽 ^ 尋 m 而 

不 I 自極。 乃徐徐 出仏滿 三. 4 便^ 狼踞 3 氣 左右自 榣曳不 L 自極復 二 便起下 I 握固不 I® 踵 

第九聿 道教 之修養 1 一 一 II 一 一 



中國 道教史 1 三 四 

1一1 還上 一 ^下 1 亦不 仏自極 二 又 叉手項 L 左右自 了戾不 ^ 復 二 又伸 兩足及 义手前 卻自極 

復.; 一1 皆當朝 暮爲力 能數充 ii 平旦 以兩掌 相摩令 I 熨眼三 I 次又以 指按目 四仏令 人目明 。按^ 

&拘魂 ^制魄 A 名曰握 ^與魂 魄安門 戸也。 此固 精明目 留年還 魄之^ 若能終 日握. ^邪 氣百毒 

不 得入。 ( 握固法 ,屈大 拇栺於 四小栺 下把^ 積習不 L 卽眼中 亦不復 I 一 說云, 令 人不遭 魔魅。 ) 

內解^ 一 日 ii 二日唾 ,三日 仏四日 I 五日^ 六日亂 皆所以 損人也 。但爲 損者有 輕重耳 。人 能終日 

不涕 i 隨有漱 i 咽^ 若恆 含棗核 咽.^ 令人愛 氣生津 i 此大 要也 ( 謂取津 液非咽 核.^ ) 常每 

旦琢齒 三十六 ^ 能至三 百彌佳 ,令 人齒堅 不痛。 次則 以舌漱 i 满口 中津 I 咽之三 過止。 次 摩指少 

陽令 I 以熨 《5 満二七 L 令人目 I 每旦初 ^以兩 手掩兩 I 極上下 i 桉之一 一 七 L 令人耳 不仏次 

又啄 齔漱玉 泉三^ 縮鼻閉 I 右手 從頭上 引左耳 二.^ 復以 左手從 頭上引 右耳二 ^止, 令 人延年 

不 I 次又 引兩鬢 髮舉之 1 &則總 取髮兩 手向. ^極 勢擡上 一 ^ 令人 血氣 I 頭不^ 又 i 摩手令 

I 以摩 li 從上至 I 去邪 I 令人面 上有光 I 又 I 摩手令 I 摩身體 從上至 1 名日乾 ^令 人勝風 

塞、 時氣! ^頭 ^ 百病皆 I 夜欲臥 I 常 以兩手 揩摩身 li 名日乾 I 辟風 I 峻坐, 以左 手托亂 仰右手 



向上, 盡勢托 以&幷 手振動 ii? 右 托頭振 動亦一 i? 除人睡 ^平 旦日未 出前, 面向^ 峻^ i 兩手 托齓盡 

勢振動 ^令 人面有 光澤^ 旦起 未梳洗 I 峻^ 以左手 握右^ 於 左塍上 前卻盡 I 桉左脞 ; 乂以 

右 手握左 手於右 前卻按 右塍亦 111^ 又兩 手向^ 盡勢推 二.^ 又 义兩手 5: 胷": i 以兩肘 前 

盡勢一 1^ 直引 左化 捲曲右 ^ 如挽 一 斛五 斗弓^ 盡力 爲之, 右手挽 弓勢亦 以右 手托^ 左手 

仰托 I 盡^ 右亦 It 捲兩 手向前 i 各三 七。. ^捲 左手盡 勢向背 上握栺 一11 右手亦 如之, 療 臂 

肘勞 I 數爲之 彌佳。 平 旦便轉 I 以 一 長 拄杖策 I 垂左 腳於床 i 徐峻盡 lit 左腳 五七, 迴 右亦如 

&療腳 氣痛 I 腰腎冷 ^ 冷瘅及 膝冷並 主.^ 日夕三 掣彌佳 。勿大 飽及忍 小便, 掣如 不用拄 I 但遣 

所掣 腳不着 I 手扶 一 物 亦^晨 夕 梳頭滿 一 千 I 大去頭 I 令人髮 不白。 梳:^ 以鹽 花及生 麻油搓 

頭 彌佳。 如有 祌明膏 搓.^ 甚 ^ 旦 欲梳洗 I 叩齒 一 百六. f 隨有津 ^ 便咽 之。 I 以水嗽 m 又 W 

以鹽 未楷^ 卽含取 微酢淸 漿半小 合許熟 I 取鹽 湯吐洗 兩目! ^以 冷水冼 I 不得遣 冷水入 眼^ 

此&齒 得堅^ 目 I 無淚. ^無豐 t 平 旦洗面 時嗽口 I 咽 一 兩咽冷 ^令人 心明^ 去胷 § 中 I』 

沐洛 ^喾 笈七籤 卷四十 一 沐浴: i 太上素 靈經^ 『太上 iH r 兆之 爲道, 存思大 洞&經 ,饵先 

第九聿 道教 之修養 1 三五 



中議 道教史 二一 一 六 

自淸 I 沐浴蘭 贐 渺 ijw 『 道 m 行道 之日, 皆當 香湯沐 I 』 

^ 『舉 經威 i 登齋誦 i 當沐 浴以精 I 若 神氣不 Si 則 魂爽奔 ^』 沐浴身 心經^ 『 沐 洛內淨 t 

虛 心無^ 外淨^ 身垢盡 I 存念眞 一, 離諸色 ^證 入無^ 進品聖 I 諸天紀 ^ 調湯 之凡功 德無^ 

天 眞皇人 復白天 t r 未審 五種香 I 獲七齲 I 何者 爲曰^ 何 所修仏 有何勝 d 願更開 曉。」 天尊答 

£ r 五香^ 一 者白 ^ 能去三 〔二者 桃.^ 能辟邪 三者栢 I 能降眞 i 四者零 I 能集靈 I 五者 

靑 木化能 消穢召 0! 此 之五^ 有斯五 I! 七福因 I 一 者上 善.^ 二者火 i 三者香 i 四者 浴衣, 五者 

澡 I 六者 淨.^ 七者蜜 此七福 I 能成七 ^ 一 者常生 中國爲 男子^ 二者 身相具 I 三者 身體光 

明, 眼瞳徹 i 四者 髭髮紺 ^ 圓光映 一 ^五 者脣朱 四十二 i 六者 兩手過 i 七者 心聰意 i 通了 

三洞經 I」 j 

第四節 服 食燒煉 

服食燒 I 尤爲 道教所 t 自秦漢 方士所 I 遂爲修 仙之要 I 僅就抱 朴子所 t 已不滕 舉.^ 最 

1 一 S2cy?€jsf 



耍者 爲服炁 ( 卽氣字 ) 之 i 抱朴子 至理篇 1^ 『 服 藥雖爲 長生之 A 若能兼 行氣 I 其益 甚逨若 

不能得 i 但行氣 而盡其 亦 得數百 4il』 『善 行氣 ^ 內以養 A 外以卻 I 然百姓 日用: ^不知 

^飚 有禁 W 之^ 甚有 明獻多 炁耳。 知之者 可以入 大疫之 ^與病 人同牀 而己不 I 又以 華從^ 數 

十人皆 使無所 I 此是氣 可以禳 天炎. 4 或有 邪魅山 si 侵犯人 I 以 w 石挪凡 以火燒 人尾^ 或形 

現往表 或但聞 其聲音 言 ii 而 善禁者 以氣禁 之皆卽 I 此是氣 可以禁 鬼祌也 。入山 林多溪 毒蝮她 

之 ^ 凡人 暫經 I 無不中 I 而善禁 者以氣 禁.^ 能辟 方數十 里上伴 I 皆 使无爲 害者。 又能林 i 豹 

及她 i 皆悉令 伏不能 I 以黑 禁金 I 血卽 登止。 又能續 骨連筋 。以 炁禁白 ^ 則可 蹈之不 si 刺之 f 

入。 若人爲 她虺所 ^以炁 禁之, 則立 ^』 此皆 方士之 術也。 服 氣卽呼 吸吐納 之法, 非伹服 己身之 I 

尤要能 服天地 陰陽之 I 莊子 逍遙遊 『 乘 天地之 I 而御 六氣之 i 』 楚辭 遠遊所 ^ 『 ^六 氣而 

飮沆 瀣兮, 漱正陽 而含朝 li 』 莊 子李注 l!i 『 平 旦爲朝 I 日 中爲正 人爲飛 I 夜^. 爲: s 氣天 

玄、 地 I 爲六 ^ 』 楚辭王 逸註: 『 陵陽 子明經 一^ 春食朝 *i 朝霞^ 日欲 出時黄 氣也。 秋贫淪 ^渝 

陰^ 日沒以 後赤黄 氣也。 冬食沆 氣沆瀣 ^北 方夜半 氣也。 夏食正 l 正陽^ 南方 日中氣 也。 幷天 玄 

第九聿 道教 之修養 1 三七 



中國 道教史 1 1=A 

地黄之 I 是爲六 t 』 六氣 卽天地 日月之 I 仙人 餐霞飮 ^ 而道經 亦有服 食日丹 月黄之 ^卽服 

食 日精月 華之謂 I .., 

服 自身之 I 最要者 爲胎自 1 此卽老 子所云 『 綿 綿若存 』 I 其 呼吸以 鼻不以 尤以 丹田呼 

吸爲最 t 所謂結 聖胎者 於此致 功焉! 抱朴 子釋滯 篇一^ 『 故行^ 或可 以治百 ^ 或可 以入 瘟仏或 

可 以禁蛇 I 或可以 止瘡^ 或可以 居水中 ,或可 以行水 4s 可以 辟饑^ 或可以 延年^ 其大 要者, 

胎息 而已。 得 胎息^ 能不以 鼻口嘘 I 如在胞 胎之^ 則道成 4^ 初 學行』 鼻中 引炁而 閉.^ 陰以心 

數至 一 百 二.^ 乃以口 吐之及 引.^ 皆不欲 令自耳 聞其炁 出入之 I 谘令入 多出. ^以 鴻毛著 轟口 

之上吐 I 而鴻毛 不動爲 候也。 漸習 轉增其 心化久 久可以 至千, 至 千則老 者更乂 日還 一日 I 』 其 

功 用如^ 

: 此 外服食 草木金 石之藥 。i 尤爲學 道者所 必需, 草 木之藥 已有言 服之長 生者, 醫書 

道書 所載其 方極^ 不能具 d 至於凑 購以來 ,士 大夫平 時亦多 服食草 木金石 以求長 ttp 反辟 I 

漢張良 之道引 不食化 ( 道與導 ^服辟 穀藥而 靜居行 ^ ) 李少君 以穀道 卻老方 昆 漢武 ^ ( 穀 



道謂 辟穀不 食之道 ) 皆其例 也蓋本 於莊子 藐姑射 祌人不 食五穀 g 風飮 露之說 謂辟除 穀食始 

能 仙也。 道書& 『 祌仙以 辟穀爲 A 然卻粒 則無滓 氣無滓 濁則不 I 由此 亦可人 ^ 』 方書 服草木 

之 實而辟 I 譚 子化書 『 有火煉 鉛丹以 代穀食 ^ 』 則竟以 金石代 五穀^ 

燒煉金 石之^ 一 爲服食 以求長 ^ 1 爲使 成黃金 以求^ « 以來 此術日 I 膝 代方士 相承勿 

• 謂之 金丹玉 ^ 或日黄 ^謂黄 金白銀 ( 見漢書 淮南王 安傳注 ) 變 化之術 ^ 或日鉛 I 謂 S 鉛 

及汞 ( 卽水銀 ) 雜他藥 入爐鼎 中煉. ^使成 金銀及 丹砂^ 或日爐 =i 卽煉丹 之器化 其製 l 放 t 

皆有法 ^ 而內丹 及房中 術亦以 爐鼎爲 ^ 並以 鉛汞 喩精氣 sl 或日寵 ^謂烹 煉之水 火也。 名稱雖 

其爲 煉丹則 一。 燒煉金 石之法 ,道書 言之最 i 不遑具 I 所謂石 ^以五 石爲最 I 卽丹^ 雄 t 白 

^ 曾 t 慈石、 謂之 五石散 (見 抱朴 子金丹 Hi ) 亦 日寒食 ^ 世說新 ^『何 平叔 ^ 「 服五 石散非 

惟治^ 亦覺 祌明開 朗。」 』 癸巳存 i 『 通鑑 注言寒 食散蓋 始於何 I 乂& 煉鈍乳 硃砂等 藥爲^ 3 

可避火 t 故日寒 t 桉寒食 言服者 食宜^ 衣宜^ 惟 酒微温 l 非不火 ^其法 浅張機 1 在^ ^1 

略^』 魏晉 南 北朝 士 大夫以 服石爲 時尙, 死者繫 ^ 而不知 t 其 後則唐 帝之服 金丹而 死者亦 相 

第九章 道教之 疹養 一 三九 



中國 道教史 1 四 o 

繼焉。 抱朴子 金丹篇 說金丹 之効^ 『 第 一 之丹 名曰丹 i 當先 作玄 氟用雄 黄.^ 礬石水 ( 一 本作 

汞、 ) 戎驗、 Ml 礬 Is 礪、 赤石 si 滑&胡 l 各 數十& 以爲六 一 I 火之三 十六日 ^服 之七日 i 又 

以玄膏 丸此^ 置猛火 L 須臾 成黄^ 第二 之丹名 日神^ 亦日祌 ^服之 百日仙 4 行度 水.^ 以此 

丹塗足 I 步行水 .4 服之 三刀^ 三尸九 I 皆卽消 I 百病皆 愈也。 第三 之丹名 日祌^ 服 一 刀.^ 百 

日仙 ^ 以與六 畜呑^ 亦終不 I 又能 辟五^ 第四之 丹名日 還化服 一 刀^ 百日仙 4 朱鳥鳳 ^ 翔 

覆 其上, 玉女至 I 以 一 刀圭 合水銀 一 斤火^ 立成黄 <^ 第五之 丹名餌 ^服之 三十日 仙也。 鬼祌來 

^玉女 至前。 第六 之丹名 煉丹, 服 之十日 仙也又 以汞 合火^ 亦成黄 <^ 第七 之丹名 柔化服 一 刀 I 

百日 仙也。 第八之 丹名伏 ^服 之卽日 仙也。 第九之 丹名寒 ^服 一 刀 I 百日 仙也。 仙童仙 女來: ^飛 

行輕 I 不用彻 I 凡此 九丹, 但得 一 丹 便仙, 不在悉 作.^ 』 此名九 鼎丹。 抱 朴子又 £ r 復有 太淸祌 

凡其法 出於 元 ^元 君 者, 老子之 師也。 』 此 爲金丹 之最上 I 九鼎 丹次^ 五石散 乂次之 。淞 

『作 此太淸 祌丹, 難於九 t 然是 白日昇 天上之 法也。 合之 當先作 華池赤 i 艮 i 玄白 飛^ 三五神 

水, 乃可起 火耳。 一 轉之丹 服之三 年得仙 ,二轉 之丹服 之二年 得仙, 三轉之 丹服之 1 年得氣 四轉之 



丹服 之半年 得仙, 五 ^之丹 服之百 B 得仙, 六轉之 丹服之 四十日 得化七 W 之丹 服之三 十日得 I 

八轉之 丹服. ^十日 得仙, 九轉之 丹服之 三日得 ^轉者 ,循環 變化之 ^如丹 砂燒之 成水齔 W 變又 

還成丹 § 是 t 燒煉之 時愈^ 則轉 數愈^ | 藥力愈 足, 成 仙愈速 I 



第九聿 道 教之修 * 



中國 逍教史 一 四= 

第+章 道教 之規律 

第一 節傳受 

道教對 於求道 者必需 有師傳 I 太上太 霄琅書 !s 『 天地布 ^ 師教之 1 眞仙登 ei 非師不 ^ 

心不可 i 師心必 t 』 然道教 對於師 弟傳受 祕道之 I 至爲愼 t 尤以 妄傳 妄泄爲 t 茲摘錄 «w 

内 傳 上元 夫人 傳 六甲靈 飛於漢 武帝之 I 因所 敍曲折 之儀頗 i 且係最 早出之 |S 蓋六朝 人所撰 

也。 其傳& 『 王 f lij 「此子 勸心已 ~€ 不遇良 I」 帝下 席叩頭 i r» 下土 濁民, 不識淸 1 今日聞 

I 是生 命會遇 聖母, 今當 賜以眞 I 修以 度氣 夫 人 &今 吿徹應 須五帝 六甲六 丁六府 致靈之 I 旣 

蒙 啓仏宏 益無量 。唯願 吿謌, 濟臣饑 I 使已枯 之木蒙 靈陽之 I 焦炎 之草幸 甘雨之 I 不敢多 I」 

帝啓叩 不已。 王母又 吿夫人 !H r 夫 眞形寶 ^ 靈官所 免此子 守求不 03 誓以必 ^故 虧科^ 特以與 



之。 夫人 旣以吿 篇目十 二事^ 必當 -匠 而 成乞緣 何令 人主稽 首請. 乞叩頭 流血 W」:SKS 

「阿 環不苟 I 向不持 來耳。 此是 太虛掌 文眞人 赤童所 3j 傳之 旣自 有男女 之限^ 乂宜 授得道 I 

恐^ 下 A 未應 得此 I」 王 母色不 乃 m 「天 禁漏 ^ 犯違明 化傳必 其凡授 必知填 ^夫 人何, M 

下才 而說其 靈飛之 篇目, 妄說則 ^泄 而不^ 是街天 I 此禁 豈輕於 傳聊」 夫 人謝& 「謹 受命 

^ 但 疇 ^蒙 倒 景君、 無 常先生 1 1 君傳靈 飛之^ 以 四千年 一 傳么授 女不授 授書以 ^幷賢 

大 么卽抱 I 凡傳 六十八 女子, 固不可 授男也 。伏 見 扶廣 山靑與 小黄 受 ( 當作授 ) iss;« ^於: M 

5: ( 當作上 ) g ( 當作 t ) 凡十 - 11 與 環授者 靑奧 是環 人火弟 ^ 所受六 ^未聞 是別授 

於, ^彼男 官.^ 今止敕 取.^ 將 以授劉 徹也。 」 上元夫 人卽命 侍女 紀 離容 徑 到 扶廣 ^ 敕靑 真小童 

出 六甲左 右靈飛 致祌之 方十二 l 當以授 劉徹也 。須^ 侍女 ^ 捧五 色玉笈 鳳文之 1 以出: 之 

t 夫 人乃下 席起^ 手執八 色玉笈 鳳文之 l 仰帝而 祝£ 「九 天浩 i 太上耀 t 祌照玄 I 淸虛朗 

明。 登虛者 ^守氣 者生, 至念道 i 寂感 眞; i 役祌形 I 安精 年榮。 授腧靈 I 及此 六丁。 左 右招^ 天光 

si 可 以步此 可以隱 I 長生久 I 還 白留. ^我 傳有四 萬之^ 授 g 傳在 s 十之 si 違犯泄 I 禍必 

第十聿 道教 之規律 1 四三 



中國 道教史 一四四 

族傾, 反是 天蓼" 必沉 幽冥。 爾其 愼禍, 敢吿 劉生。 爾師主 是靑具 小童君 ,太上 中黄道 君 之師 I 元始天 

王入 室弟子 ^ 姓延 i 名子 I 字庇 氣形有 嬰孩之 t 故仙宮 以 靑眞 小童 爲 ai」 言 氣夫人 一 一 手 

指所 施用節 I 以示帝 si 凡十 1 1 事都 氣王母 「此 三天太 上之所 ^ 藏於 紫陵之 ^ 隱以 靈壇之 

^封以 華琳之 既 鱸以蘭 繭之^ 約以 紫羅之 氣印以 太帝之 i 受之 者四 十年傳 一 凡無其 人八十 

年 可頓授 二人。 得道者 四百年 一 I 得仙者 四千年 一 得眞者 四萬年 1 1 昇太 上者四 十萬年 一 

^ 非 其人謂 之泄天 I 得其 人不傳 是謂蔽 天道。 非限妄 傳是謂 輕天老 。受而 不敬是 謂慢天 m 

輕、 慢四 ^ 取死 之刀 I 延 禍之車 乘也。 』 可 知傳^ 必待虔 ^ 先宜 焚香齋 I 受時 尤當立 gi 勿妄傳 

妄 ^ 故道經 ^ 張道 陵 親受 太上質 I 開 立二十 s 治 十九靜 I 授以正 一 盟威之 I 以用 化流愚 I 

學者 不得貪 I 欲 仙道克 I 可傳 之與質 朴.^ 

第二節 賞 善罰惡 



道教 旣有神 仙官府 以治上 下四^ 則人 類之善 惡亦歸 其昭^ 而 賞罰行 3! 抱朴 子微旨 § 




『 按易 內戒及 赤松子 經及河 圖記命 符皆云 r 天 地有司 過之祌 隨人所 犯輕一 

人貧 l 疾 ii 屢逢憂 i! 葬盡刖 人死。 應奪箅 者, 有數百 1 不可具 論。」 又 ^ 「身中 有三: C 三尸之 

爲 i 雖無形 而實魄 I 鬼祌之 屬也。 欲 使人早 I 此尸當 得作. ^自放 縱遊^ 饗人祭 I 是以 每到庚 

申之 I 輒上天 白司^ 道人 所爲過 I 又 月晦之 &竈祌 亦上^ 白人罪 t 大者奪 I 紀 者三百 日.^ 

小者奪 • 箅者 三日 ^ (或 作一 I ) 吾 亦未能 審此事 之有無 L」』 抱朴 子對俗 i r 行 惡事大 t 

司 命奪^ 小過奪 Si 隨所 輕重, 故所奪 有多少 ^ 凡人 之受^ 得壽 自有本 t 數本多 l 則紀 葬難盡 

而遲^ 若所 稟本乂 而所犯 者多, 則紀葬 速盡而 早死。 』 又& 『 人 欲地; i 當立 三百^ 欲天: i 立 P 

二百 若有千 一 百九 十九 善而忽 復中行 一 i 則盡 失前^ 乃當復 更起善 數耳。 故善 不在^ 惡不 

在 小.^ 』 凡此所 I 與其 所舉善 惡各事 I 備見於 現今通 行之; ^臁 1( 此書亦 在今道 藏.^ 

要皆利 用祌道 以爲恐 嚇與引 I 使人 類發仁 慈之& 由社會 以及物 i 而消除 自利害 人之慾 si 非 

無益 I 後世紫 微功過 I 太微功 過:^ 因 之而^ 而儒生 崇舉太 big 應篇者 亦有明 代 袁了 凡 之自 

訂功過 l 以爲行 善可以 禳禍災 而致顧 i 自謂歷 歷不^ 於是儒 生信從 者愈衆 t 

第十窣 道教 之規律 1 四五 



中國 道教史 1 四六 

第三節 齋戒 及淸規 

齋 戒尤爲 各教共 同所注 t 試以儒 教言& 古人於 祭祀之 t 必先齋 t 散 齋七^ 致齋三 ^ 沐 

浴更. ^不 飮酒, 不茹 t 所以 壹其心 I 以接 鬼祌。 凡遇齋 戒則不 居內^ 別有 齋舍獨 居.^ 天 子大祀 

致 ^ 則宮內 及天地 壇等均 有齋^ 赠 時且置 齋戒銅 人於齋 宫之』 以示警 以執祭 事者爲 

齋 I 唐畤皇 后獻^ 則 以公卿 女爲齋 1 使執籩 L 其嚴重 如此。 莊子人 間世篇 『 顏回 £ 「 回之家 

t 唯不飮 i 不茹 葷者 數月^ 若此則 可以爲 齋,」 r 是 祭祀之 1 非心齋 也。」 r 敢問心 

§」 仲尼 Ijf 「若 1 ^無 聽之以 t«f 而 聽之以 無 聽之以 而 聽之以 I 聽.^ 於 I 心止於 仏氣也 

者, 虛而待 物者也 。唯道 集虛。 虛 者心齋 也。』 至於 道.^ 更當恪 守道^ 其規條 更繁. ^而心 齋二^ 亦 

爲所取 。雲笈 七籤馄 元皇帝 聖紀& 『按 諸經齋 I 略有三 » 一 者設 供氣以 積德解 ii 二者 節食仏 

可、 i 和祌 保氰斯 謂祭祝 ( 當作祀 ) 之 i 中士所 行.^ 三者心 I 謂 疏漁其 >i 除嗜慾 I 澡 雪精^ 

去穢 af 也, 掊撃其 I? 絕思慮 也。』 『道 教五 € 一 者不得 殺生, 二者 不得嗜 I 三者 不得口 是心^ 四者 



不得偸 ^ 五者不 得淫^ .Hs 一 今 5 孝順父 忠事君 I 三么 慈心萬 氣四么 忍性容 I 五^ 諫 

諍蠲 六^ 損己救 ei 七^ 放 生養^ 種諸果 4! 八^ 道邊舍 ^種 榭立^ i 九么 爲人 典利除 t 教化 

未晤 ( 同 ) 十^ 讀三 寶經^ 恆舉 香花供 養&具 凡人常 行此五 戒十, 恆有 天人善 祌衞^ 永 

滅炎^ 長 臻福; j! 』 此 篇所敍 齋期戒 律甚^ 不遑具 ^ 最詳 者爲. B 說 一 百八十 ^云 以 授與^ 

15 ( 卽 于吉 ) ^ 大要亦 與:^ ^^聰 I! 所 陳相出 ^ 而較 嚴密 t«f 亦不能 備錄。 伹 舉.^ 十 

二戒於 左以爲 i 

老君^ i 戒 之不飮 i 常當 莫念 i 五聲 味相^ 馄沌 亂正^ 

戒之 不食. i 心當莫 念 i 含血 有形^ 元氣 所養^ 

戒之 勿罵 s|S 言 當禁 W & 罵 人爲自 1% 人爲自 I 

戒之 勿欺^ 言 當有成 I 欺 人爲自 ^ 華詞 爲負 t 

戒 之勿爲 I 見利 當莫^ 所利 爲贓^ 貪 利更相 I 

戒 之勿淫 I 常當 與色^ 陰 形相感 1 子命 爲夭^ 

第十^ 道教 之規律 1 TO: 七 



中國 道教史 1 四八 

戒 之勿慳 t 有物無 過 ^ 富饒 當施 I 慳 寊後受 I 

戒 之勿剛 I 當可 自屈^ 強 者必先 I 剛者, 必先 I 

戒 之勿視 I 耳 目當常 I 遠 視令精 ^極 聽神潰 t 

戒 之勿言 ii 其 口常當 i 語煩 s 費^ 多 言則有 I 

戒 之勿恚 i 心慰 當莫化 金木水 火十" 五行 更相仏 

戒 之勿淫 I 邪 鬼能亂 I 伹當 存正^ 道 氣自扶 I 

至於 齋之名 1 唐六 典卷四 & 『齋有 七&其 一 曰金 錄大^ i ( 調和陰 I 消災 伏害, 爲 帝王國 

王 延祚降 I ) 其 1 1 日 黄錄氣 ( S 爲 一 切拔度 先祖。 ) 其三 日明眞 I ( 學者自 齊^ 齊先 I ) 其四 

曰三元 ^ ( 正 月十五 日天官 爲上^ 七月十 五日地 官爲中 1^ 十月 十五日 水官爲 下一^ 皆 法身自 

懺 S 罪 ) 其五 日八節 I ( 修 生求仙 之法。 ) 其六 日塗炭 I ( 通濟 1 切急氣 ) 其七日 自然^ 

( 普爲 1 切祈! i ) 而禳 謝復三 其 1 日 I 其二日 i 其三 日理^ 大 抵以虛 寂自然 無爲爲 il』 

茲更將 北京白 雲觀揭 示之淸 規列於 .si 



全真 演教 宗壇恭 閡太上 立化爱 啓淸靜 之門。 祖師開 ^ 聿必規 矩之範 。欲求 心淸而 意, 必須 

蹈矩以 循規故 美玉成 I 全賴 琢磨功 I 精金再 ^具憑 煆鍊力 ^本 常住自 丘視開 建以^ 夙號會 

撙第 一 叢林。 名垂京 I 日華 雲氣近 處畿^ 鶴舞鴛 I 幸托宇 ^四 海之羽 I 均瞻 教相。 凡十 方之植 

^共 仰元 I 苟未能 先登道 ^遽白 日以超 ^還宜 確守仙 I 凜箴規 g 踐 ^ 功當, 過在必 t 謹 

將淸 I 開列於 ^ 

一、 開靜貪 睡不起 I 跪 11^ . -. 

1、 早 晚功課 不隨班 ^ 跪香。 • 

f 早午二 齋不隨 衆過堂 ^跪 I 

一、 朔 at 雲集 祝壽天 尊不到 ^ 跪仏 

一、 止 靜後不 息燈安 枬^ 跪^ 

1、 三五成 交頭結 

1、 失悮自 己執氣 錯亂鉗 捶者, 跪香。 

第十聿 道教 之規律 一, 九 



中國 道教史 〗五0 

奸滑慵 ^出坡 不隨衆 I 跪 I 

上殿誦 經鱧^ 不恭敬 ^跪 I 

本堂 喧嘩 驚 ^兩 相爭^ 跪 ^ 

出 門不吿 „i 或私造 欽食^ 跪 ^ 

毀壤常 住物^ 照數 包補^ 仍跪 I 

越職管 I 倚上 倚下橫 行兇惡 ^ 跪 I 

廚房 拋撒五 I 作踐物 料飮食 ^跪 ^ 

公報私 8!i 假傳命 ^ 重責遷 1 

毀謗大 氛怨罵 Hi 杖責逐 si 

無 故生齓 自造非 t 挑弄是 ^使 € 不睦^ 逐 si 

違令公 ^ 覇占 執事^ 逐 al 

茹葷飮 i 不顧 道體^ 逐 ai 



一、 賭博引 誘少年 ^逐 出。 

一、 偸盜常 住物^ 及他人 財物^ 逐 al 

一、 犯淸規 不受罰 ^杖責 革 si 永不 復入逐 al 

一、 違犯阈 ^姦 盜邪^ 壤教敗 ^頂 淸见火 化示衆 ( 處以死 I 用火 焚其: C 此時 將淸規 置於犯 

人頂上 ,故 有此罰 名。) 

以上淸 規條氣 原係祖 師之玄 I 指示 後皋, 人道之 楷梯也 。闡揚 大道, 而陶情 淑生之 具也。 誠能 

遵此 修持無 1 抑且 功完行 1 不患仙 階難^ 瑤池難 I 有志人 道者, 當 以身命 爲.^ 廉恥爲 t 戒之 

愼之。 須 至榜^ . 

右 榜通加 

咸豐 六年十 一月. 

第四節 誦持 

第十聿 道教 之規律 一 五 一 



中國 道教史 一 五二 

凡受 師傳之 經懺符 I 必當念 誦佩: ^其念 誦之聲 亦有別 氣^^ W^J^^W 『合 n 誦經 

聲瑣^ 眼中 淚滴珠 子既』 伹云瑣 瑣而已 。淵 鑑類函 卷三百 十九道 部道士 nj 步 虛聲條 I 引吳苑 

% r 陳思王 遊魚. i 聞岩裏 有誦經 ^ 淸遠寥 ^因使 解音者 冩^ 爲 祌仙之 I 道 士効之 作步虛 

聲。 』 此蓋傳 si 未足 信!^ 或因効 僧徒梵 s 而作 此聲 I 鄙意道 士步虛 I 蓋 循六朝 3 來誦 之聲。 

有道士 步虛詞 十化淸 ^ffi 箋註引 吳競樂 府解^ 『步虛 家所 ^備 言鏢緲 輕舉之 •』 

蓋得其 t 東晉之 ^大都 有鏢緲 輕舉之 l 如 晉王嘉 拾遺記 所造少 昊時皇 娥歌& 『 天淸 地曠浩 

茫^ 萬象 廻薄化 無.^ 洽 天蕩蕩 望滄 t 』 及 白帝子 答歌& 『 四維八 埏眇難 一! 驅光逐 影窮水 I 

璇宮夜 靜當軒 i 』 以及當 時蘇氏 璇璣圖 ^與黄 庭經七 一一 一 i 聲調 皆相 ii 此實步 虛聲之 由來也 。唐 

代始 有步虛 聲之名 詞見於 詩.^ 如^^ 『 許氇 ( 一 作渾) 暴^ 三日. i 作詩一 ii r 曉入瑤 臺露氣 

坐中惟 見 許飛 I 」 復寐驚 ^改 第二句 r 天風 吹下步 虛氣」 ^昨夜 夢到瑤 I 有女 三百餘 

^ 一 云 是 許飛 1 令 改 二化不 欲世人 知有我 4 』 張籍 ; § 『 卻到瑤 臺上頭 ci 應聞 穴>| 裏步虛 I 』 

殷堯恭 § 『 星 辰朝帝 I 鸞鶴 步虛氣 』 王建詩 ili 『 道士寫 將行氣 i 家童 授與& 虛詞。 』 通考道 



教 有步虛 經鼂氏 Iji 『 太極 仙人傳 左仙翁 其 章皆 高仙上 聖朝玄 都玉京 飛巡虛 签之所 諷詠故 in 

步 ^』 若夫 佩持經 ^ 必敬必 仏道經 中詳言 ^不煩 備具。 至於 近化無 論全異 教與正 1 ^要^ :以 

經典科 教爲注 t 全真 教道 徒日夕 所誦持 者爲高 上玉皇 本行集 ^ 玉樞寶 ^ 三官 懺及全 眞全功 



第十拿 道教 之!; s^b 一五一 1? 



中國 道教史 一五四 

第 +一章 道怫二 教之互 相利用 

自 道教初 ^ 佛道 亦卽輸 A 相傳. 求佛 教於西 I 轍入 佛經佛 ^ 伹亦 有謂 嗪 及 

佛敎: g 傳入^ 非本書 所論。 其始道 佛二教 互相利 ^如 漢明帝 之弟楚 王英卽 以奉佛 i 後漢 甞^ 

王英傳 言英喜 黄老^ 爲浮 屠齋戒 祭祀。 明 帝詔& 『 ^王 誦頃 1 之微 W 尙浮屠 之仁祠 ,潔齋 三月, 

與神爲 t 何嫌何 ^ 當有悔 ^ 其還贖 以助伊 蒲塞桑 門之盛 ^ 』 桓帝亦 兼好佛 ^ 後漢書 襄楷^ 

『 聞宫中 立頃^ 浮屠之 ^ 此道淸 ^ 貴尙無 ^好生 惡化省 慾去^ 』 可見 佛教初 ^ 尙沿 襲道^ 

號 爲浮屠 t 與道 教並 t 儒、 釋、 道三 教之名 i 遠在 其後, (Ife 茅 山長沙 館碑, r 百法紛 ^無越 

三教之 li 』 道佛並 t 乃至三 教並^ 則後 代尙^ 今 猶如曰 i ) 南齊 書張融 i 『 病. ^遺^ 入 I 左 

手執 孝經、 老子, 右 手執小 品法華 經。』 卽 陶弘 景信 道 亦兼信 I 南 史陶弘 景傳& 『 曾夢佛 授其菩 

提記云 ,名爲 勝力菩 l 乃 詣鄭縣 阿育王 塔自誓 受五大 t 』 旣 沒遺^ 『 冠. E 法 I 左肘錄 ^右肘 



藥 I 佩符 絡左腋 I 繞腰穿 ^結 於前, 敛 符於髮 么通以 大袈娑 筏衾蒙狩^ 逍人道 士並在 門中, 逍 

人.^ 道 士.^ 百日』 夜常燃 I 旦常 香.^ 弟 子遵而 行.^ 』 道人卽 I 道士卽 道.^ 是今 人於 喪中翁 

延僧道 誦經, 有由 來矣。 

道佛 1 1 教 同以出 世爲^ 所標義 I 或有相 si 初非相 ^ 又佛 教初入 ±i 譯 EI 文爲^ 卞 f 

能不 利用道 家之字 I 如妙字 卽用^ t 之 『 常 無欲以 觀其^ 』 以及 『 衆 妙之門 』 也。 鹿字 卽用 

老子 之 『 和其光 同其塵 』 亦不得 謂之相 ^ 伹自. 雜處以 ^ 其因 互相 利用而 成爲相 1 亦 

可 得而言 9! 如通 考卷二 百二十 四朱子 語錄& 『 道 書中填 誥未後 有道授 I 卻是 竊佛家 四十二 

章經 爲.^ 非特 此.^ 至如地 獄托生 妄誕之 I 皆是竊 他佛教 中至鄙 至陋者 。某嘗 謂其徒 ^向 家々 

個寶珠 ,被 他竊去 I 卻不照 化亦都 不仏卻 去他墻 根壁^ 竊 得個破 瓶破罐 ^此甚 好笑。 J 而 逍 經 

更襲取 佛經名 ^如毘 盧遮那 、藥王 、血 I 地獄、 諸 1( 酉陽 雜俎謂 其數! I 名^ 然名亦 有相同 ^如 

兜術、 兜氣及 梵輔、 梵度 等之襲 用梵字 是也, ) 等& 以及佛 書辭^ 如 劫數、 三味、 轉輪五 逍妙法 速# 

Nsij 不可勝 j 則尤無 意味矣 。(佛 書亦有 襲道經 ^可 參看本 I) 日本小 柳司氣 太 有論 I 教與填 

笫十 一 章 道佛二 教之互 相利用 一 五五 



中國 道教史 1 五六 

m^^few^ 一 ^ 姑摘譯 其大槪 ,然 非謂其 絕對可 信也 。 小 柳司 謂 道教剽 竊模倣 佛教之 敎理及 

鱧 1 已具述 於彼所 著隨^ 槪 說^^ 該書& 『道 經多模 倣佛: ^ 1 覩其^ 可卽 知之。 例如 道藏目 

戒 i 老子大 權菩薩 i 靈寶法 輪經等 皆是也 。又 其文氣 則據 法琳之 辨正論 卷九之 所揭^ 有眞步 

之 「有 見過去 t 自然 成眞^ 身色 如金. ^端嚴 甚微^ 如淨 琉璃^ 內觀 元始^ 聖 尊在大 

t 敷衍 化迷強 」 之 一 ^此 乃摹擬 妙法蓮 華經之 「 又 見諸如 4 自然 成佛^ 身色 如金. i 端座甚 

微^ 如淨 琉璃^ 內 現眞金 i 世尊 在大^ 數衍深 法義」 I 又本相 經之天 尊說法 ^亦云 乾闥婆 

及人 非人^ 六牙白 I 四衆圍 i 一 百數 si 天尊 以中夏 一 ^演 說此 I 衆生 隨言類 解云。 又有 「 天 

尊 在林^ 出眉間 白毫光 I 照南方 大千國 土」^ 又三 洞之 取自三 I 及天 尊之名 稱之取 自佛之 

十 I 與三十 二天之 擬諸三 十三天 i 模擬剽 氣一至 於此, 若說破 ^殊 覺滑? I』 

更 列記各 點於& 

一 道教 信者之 寢臥, 用佛教 所謂獅 子臥之 ^獅 子臥者 何.^ 中阿含 經一^ 『世尊 吿阿難 £ 「汝 



馱當 如獅子 臥法」 尊者阿 難白曰 「世 尊獅 子臥法 云何」 世 尊答曰 「阿難 獸王獅 子鲞爲 

食仏 行已入 ^若 欲眠^ 足足相 I 展尾在 I 右脇而 臥。」 』 卽屈兩 I 下右 脇腹而 臥也。 ( 同經 

1 i 道 教信者 要沐^ 或使用 香湯。 南 嶽夫人 In 『 浴不厭 ^ 患人 不能耳 。數則 盪煉尸 I 而转 

炁來 A 』 此 或受佛 教之影 Ijl^^ 觸鴻 卷三& 『釋 尊作洛 I 其利 ^ 一 則 身體淸 1 無諸 

垢 一 則痰 癃消^ 能餐飮 ^ 』 特如香 si 據眞言 密教所 11一£ 卽最勝 王經& 『 應用香 系三十 

1 一味調 合之香 I 』 & 『 每日必 三回澡 I 』 

三、 道教 忌食五 I 卽孔 子常食 之薑亦 禁.^ 未免太 jpi 或係依 佛教戒 I 

5、 道教 謂身體 各機關 皆有^ 而稱 腦祌曰 泥丸。 敏一^ 『 如 一 丸之 地而守 身之總 要也。 JK^^W 

景經注 ) 見此得 非湼槃 之昔釋 ,義 楚六帖 卷三諸 法名相 四之湼 槃非梵 i 淨名 經義 

% 『 s 奴結^ 如水 黑色貌 槃器^ 有云梵 語謬也 。梵語 r 波利眤 s#」 此云 圓寂。 梵惯譯 

經^ 旣不 會語, 以泥 丸示^ 便云 泥丸^ 旣非本 ^又將 槃盛水 ,爲是 s 鉱比取 圓寂。 玄 奘三^ 

第 十一聿 道佛二 教之互 相利用 一 五七 



中國 道教史 I 五八 

自至 西天^ 方知 是誤。 』 文 意稍欠 明眠淫 槃或音 釋爲泥 I 泥畔 i 則亦 可音釋 爲泥九 。 

^赚滩 凍奎集 ^有 是 則謂泥 丸卽湼 I 非勉 強附會 4 

五一 抱朴子 微旨篇 揭修道 諸善仏 一 變 而爲太 上成應 t 再變 而爲陰 lit ( 明史 藝文志 有永樂 

勑 撰爲善 陰隱當 屬同氣 ) 前二 者純然 道教思 I 但陰 隙文則 帶佛教 之色^ 其文& 『或奉 

5M5SC mjity! }s£<ync/ 

眞朝^ 或拜佛 念經, 報答 Esi 廣行三 I 措衣 ^ 周道 路之飢 1 施棺: i 免屍 骸之暴 ^ 印造經 

t 創修寺 I 捨藥材 3 拯疾^ 施茶水 以解渴 1 或買物 而放^ 或持 齋而戒 I 舉步 常看蟲 # 

禁火勿 焚山; il 點 夜燈以 照人& 造河船 以濟人 ^ 勿宰耕 A 勿棄字 I 翦礙 道之荆 i 除當途 

之 修 數百年 崎嘔之 I 造 千萬人 來往之 t 』 試 證以佛 說諸德 福田經 ( 西 #i 法么 法矩 

共 si 宿帙八 ) 所說 七種福 i 『 一 ^ 與立 €i 僧房堂 II i 者、 園 樂洛; i 樹木淸 I 三氛 常施 

翳 i 療救諸 ^四 t 作牢 堅船, 濟渡人 I 五者、 安 設橋^ 過度羸 RiKt 近道作 ^渴乏 得飮。 七 

t 造作圊 .i 施便 利處。 』 可知陰 文顯本 於佛教 .4 

六、 道 教有三 凡3 人類 善惡吿 天帝之 I 見抱 朴子。 佛說四 天王經 (宋智 I 寶雲 共譁宿 帙八) & 



r 佛 吿諸^ 子愼爾 心念無 愛六欲 :… 內以 淸淨外 當盡孝 * 入 尊廟稽 首悔過 朝稟暮 誦思 

經妙 ■ …; 壽命 恍惚卽 i 齋日責 ^慎身 守口。 諸天齋 I 伺 人善! 0|須 彌山. 4 卽 第二忉 

利 L 天帝名 i 福德巍 I 典主四 I 四天祌 不 ,卽^ S 鎭王也 。各理 一 &常 3 月八 ni 逍使者 I 

案行天 I 伺帝 i 臣民 寵鬼蛸 蜚跋 行蠕動 之氣心 念口一 一 ^身 行善 I 十 四日逍 太子: h 十五日 

四 天王自 11 1 十三日 使者復 11 1 十九 n>K 子復; h 三十 日四天 王復自 I …… 若持 一 ^ 分 

五 神讒^ 五戒具 ^ 令二 十五 營衞門 !1{殃 疫衆肌 陰謀消 i …… 壽命益 長, 生不更 牢^. 死 

得上生 天么福 德所既 自然飛 ^存 亡自 …; 拘 留秦 佛 j 人壽 六萬 I 民性 無爲。 …… 彼 W 

去^ 正教衰 t …… 其壽 日減, 至於 百歲, 吾善 逝後, 民違佛 I 無復孝 A 司命 減^壽 日有 減。』 

此 經翻? i 在抱 朴子後 數百^ 此之佛 I 當 爲模倣 道教者 4^ 

至 於 眞言密 I 尤與 道教 相近, 試證. 

1、 卽身成 佛與卽 身成仙 密 教視吾 身與圓 滿具足 胎藏界 ( 理 ) 金剛界 ( 智 ) 之大日 來 

爲 一 i 謂之 理具法 I 如能 加持此 法身, 完成 其修^ 則可使 父母所 住之身 gm^ls^t 

第十 一 章 道佛二 教之互 相利用 一 五九 



中阈 道教史 一六 0 

踪亦唱 卽心卽 ^其他 顯化亦 有云卽 身成佛 ^ 然不 過理論 上之成 I 所謂將 來成佛 t 密教 

之成 佛則不 I 其境 I 則無 可斷之 無可斷 之!^ 男女之 情愛, 卽成余 剛薩埵 五祕密 之曼荼 

si 憒恚 卽成大 聖不動 之曼荼 I 貪慾 卽成明 王曼荼 ■ 所謂 毗薩麼 I 卽 奇哉怪 I 要.^ 他宗 

謂 衆生卽 I 密宗 則依佛 卽衆生 也之見 ^ 而謂煩 惱卽菩 提也。 大日經 卷三悉 地出現 品第力 

『 不 捨於此 I 速 得神境 I 遊步大 空仏而 成身祕 I 』 漕媲^ i 『 若 人求佛 ii 通 達菩提 >5 

父 母所生 I 速證大 覺^』 道教以 道爲宇 宙之本 !i 不增 不減。 吾人體 得.^ 則 可與天 地同長 

^omms^^ 『 古之 得仙^ 或 身生羽 ^ 變化 飛仏 失人 之.^ 更受異 I 有雀 之爲 I 雉 

之爲 1 非人 道也。 人道 當食甘 Hi 服輕 仏通陰 I 處官? i 耳目 聰明, 骨節 堅強, 顏色 和悅, 老而不 

I 延 年久齓 出處任 I 寒温風 濕不能 I 鬼神衆 精不能 ^五 兵百毒 不能^ 憂喜毀 譽不爲 I 

乃爲貴 I 若委 棄妻 A 獨處山 ^邈然 絕人^ 塊 然與木 石爲亂 不足爲 多也。 』 可知與 密教相 

同.^ 

觀法 與存思 密教 以我肉 體爲: Ks^ 之 理具法 I 故謂現 於金胎 兩部之 諸佛法 t 皆爲 



大 日如來 之化身 同時我 之四肢 五體百 節亦皆 佛格化 例如胎 藏界中 臺八葉 之五佛 金剛界 

五月賴 之五如 ^以 表現五 I 

(金) 毗盧 遮那佛 

, .. (同) 阿 M 佛 

(同) 寶生佛 

(同) 阿 彌陀佛 

(同) 不签 成就佛 

更三分 此理具 法身。 自臍以 I 爲生身 sfe 由胸至 咽爲無 量諸菩 薩居^ 自咽以 hwM 

果德圓 滿之佛 ^ 謂之 「五輪 觀。」 金剛 頂大教 王經第 一 ni 『金剛 界菩薩 摩訶亂 A 彼 一 S 

如來一 一一一 i 世尊如 來 我見 一 切^^ 爲自身 一 切^ 復吿言 。是 故摩訶 I 一 切賺 埵金剛 a( 一 ^ 

形成 t 觀自 身佛 形。』 大 日經卷 五祕密 曼陀羅 品第十 『 『 眞 言者圓 先 置於自 Si 自足而 

至 l 合成大 余剛^ 從此而 至心。 當思 惟水^ 水輪上 火^火 輪上風 ^次 應念持 111: 衆形 

第十 一 聿 道佛二 教之互 相利用 一 六 1 



法界 體性智 

大 圓鏡智 

平等智 

妙 觀察智 

成 所作智 



黄地中 

靑签東 

赤火南 

白風西 

黑水北 



(胎) 大 日如來 

(同) 寶 幢如來 . 

(同) 華 開如來 + 

(同) 無 量壽如 * 

(同) 天鼓雷 音如來 



中國 道教& 一六二 

II』 

據 道教所 I 我之肉 i 由三 個要素 成立。 自咽 以上爲 上丹^ 其中 心爲, 爲天之 li 其色^ I 自 

臍至 咽爲中 丹田, 其中 心爲^ 爲人之 ^其色 I 臍以下 爲下丹 ^其中 心爲命 ^卽^ 爲地之 

I 其色白 。調 和精氣 爲使 壽命長 久之最 要者。 丹卽 謂調^ 本指 丹砂。 伹作抽 象的解 I 則丹 

乃指 眞元之 I (見 度人上 品妙經 註。) 以腎、 脾、 腦三處 養成此 眞元, 猶如田 ^故日 丹田。 眞元 

養成之 ^則五 氣朝元 。卽金 木水火 土 五 行之精 t 在人身 ^皆 純粹中 l 與世界 之本體 一 致 

.4 換言. ^五行 之精仏 歸於水 火二者 。水 火者陰 陽.^ 壽 命長^ 依身內 陰陽一 一 氣之調 和與否 

以爲 I 陰陽調 ^卽成 眞元之 ^與天 地同! I 周 子太極 ii 卽 寓此意 I 太極 圖最上 一 圈卽鍊 

丹之術 鍊氣還 ^ 卽五 氣朝^ 老子所 云復歸 於無極 .4 恰與五 輪觀最 上圈之 「空」 相^ 

而 且密教 以五大 配當五 I 五 t 五形、 ( 地正方 I 水圓 I 水三角 ^風半 月氣空 一點) ) 頗间 

中國五 行之思 想與象 ^ 

湾«£人 身各部 之神, 修道得 I 不 可不假 此諸祌 之力。 對於此 等之^ 心中須 思維其 存&外 



可 防邪內 可潔身 而鍊神 成丹焉 粱丘子 註黃, 鹿經云 『 臨 目外、 觀則鬼 祌標形 接手內 視則^ 

腑洞^ 乃無表 I 無隔 i 眞光降 金映蓋 iai 體作 五^ 從肺後 .i 项^ :圓 化如日 t j 於是 

臓 腑之祌 髡髴目 而圓 光恰如 佛之有 背光! $1 

11一 鬼神 及方術 密教 傳承印 度古代 之宿曜 • 供 禁忌之 礼如 文 殊師利 菩薩 及 諸仙所 說吉凶 

時 日善惡 宿曜& 宿曜儀 t 七曜 禳災 i 是.^ 天 部鬼: ^ 名稱種 ^ 四大 天&諧 I 諸祌 ^ 皆乞 

其加讒 而使禁 呪有: ^ 而禁 忌有萬 能之効 九雖如 何之難 l 皆可 依以成 1 如 蘇婆呼 1 大槳 

叉女歡 喜母幷 愛子成 就經^ 日常瑣 l 皆應 用.^ 

道教亦 ^ 諸天日 月星斗 皆有神 l 亦有九 宫貴神 、及 六十太 l 月將、 日値諸 ^皆 有名^ 凡出 

行建 造之^ 必擇 日祭^ 以求庇 t 

四、 道教 有房中 氣 密教 亦有 立川流 ( 日本 密教所 ^ ) 有明 L 則有 明^ 如大日 ^ 瑜祗經 、理趣 

經皆 有此思 t 又有雙 身大聖 天歡喜 毗奈耶 迦經, 記歡喜 ^夫婦 俱象頭 人身。 紅教喇 嘛亦供 

歡 喜佛, 宮中行 『演揲 兒^』 (祕 密大 喜樂禪 ^) 亦此術 .4 見 (元 史哈麻 傳及^ 申外. ^) 

第 十一章 遒佛二 教之互 相利用 一 六 三 



中調 道教史 1 六四 

W 修業 之處所 練精^ 學方術 ,必 選擇其 土地與 居處。 密教^ 『 當自安 住眞言 1仏 如所 說明次 

第 ii 先禮灌 頂傳教 t 請白尊 言所修 i 智者蒙 師許可 n3 依於地 分所宜 I 妙山補 峯半岩 si 

種種巖 密兩山 ^於 一 切 時得安 si 芰荷靑 蓮遍嚴 I 大 河涇川 州岸銘 遠離人 物衆潰 i …… 

捨離在 家絕誼 si 勤轉五 欲諸蓋 1』 (大 日經 卷七眞 言行學 處品第 f ) 復次 演說持 誦眞言 

成就處 I 往可方 ^ 速得 成就 佛所得 I 降 四魔處 爲最上 …: 或有名 .i 多諸 林.^ 復 多花果 

交 t 如是之 ^說爲 勝地。 ( 蘇 悉地經 卷上擇 處品第 L ) 

道 教亦於 修業採 藥之亂 住深山 而絶世 I 同伴 者不得 過三凡 名其 修業之 室爲靜 ^ 眞誥& 

『 建築靜 ^柱、 桁、 梁, 皆用同 一 之木 化 於南方 設通光 之窗, 門 戶皆密 I 妨 爲外所 L 』 

道教模 倣佛^ 造作 諸種僞 i 佛教亦 ^尤以 密教利 用道教 之信仰 而有造 僞經之 I 蓋自瞎 

以^ 道教大 ^佛教 欲與之 t 故造 之以 冀馄仏 今舉其 一 1:1 

1、§說沃^1§|1^* (義淨 I 績經 第二三 套第四 ) & 『 日遊、 月殺、 大將 W 黄 t 豹 I 五土 

地氛 靑龍、 白 t 朱雀、 玄吏 六甲禁 I 十 1 1 諸 i 土府伏 ^ 一 切鬼^ 皆盡隱 鉱遠屛 四.^ 形銪影 



滅不 敢爲害 』 此皆中 國舊有 而印度 所無者 

1 f 穢跡金 剛禁百 變注經 ( 唐 阿 質達霰 譯 閔妷 一 三 ) 經中有 符數. f 或治萬 i 或能 隱兆 或能 

免水 火之鉱 或爲求 諸種珍 t 其符形 ^頗 與抱朴 子及其 他道書 相類^ 此則 顯然剽 竊道教 

者 4 

三、 佛 說十王 經有泰 山府^ 三魂七 ^ 又昆 ^ 佛說預 修十王 經有司 < ^司祿 。皆中 國舊籍 及道書 

所有氛 泰山 府君, 密 教稱爲 深沙大 l 謂爲 閻 魔王 太 L 

四、 文 殊滅淫 慾我慢 陀羅尼 ( 閏十 1 1 ) ^ 『 行此法 I 斷酒肉 五辛血 t 男子九 九八十 一 i 女 

子七七 四十九 晝夜 謹心讀 si 』 此九九 七七之 I 本於易 之陰 陽奇^ 亦道 家所有 L 

五、 道教信 仰北斗 I 密 教之 妙 見菩薩 與之同 aj 七佛 所說祌 呪經第 1 一 ( 成帙 1 1 ) ^ 『 我北辰 

菩 I 名曰妙 t 今 欲說祌 I 擁讒 諸國七 所作其 奇特, 故名日 妙仏處 於閻浮 I 衆早: 中 Ggl 祌 

仙 中之: i 菩薩 之大 I 』 此菩薩 足踏龜 i 乃北方 玄武之 t 實爲道 教之; i 又有^ ^化^诞 

( 唐 婆羅門 ^餘 帙四。 ) 七星 I 貪猥星 ( 子 ) 巨門星 ( 丑亥 ) 祿存星 (寅戌 ) 文曲 

第十 一 聿 道佛一 一 教之互 相利用 1 六五 



中國 道教史 一 六六 

星 (酉) 武曲星 ( 巳未 ) 破軍星 ( 午 ) 廉貞星 ( 辰 i ) 皆中 國之名 j 加左 輔右 弼 爲九 

星, 以配 八卦, 如一 白二黑 之氣謂 之九 星術。 

尺道 教之庚 申仏密 教亦利 用.^ 附會 爲 靑面金 I 及帝 釋天。 北 斗七星 護摩祕 要儀軌 ( 大興善 

寺翻經 院灌頂 阿閣梨 l 餘帙 一 ) 謂北斗 九星^ 日月 五星之 精.^ 囊括七 I 照臨八 .tft 曜 

於天^ 下 直於人 si 以司善 I 而分禍 I 羣星 所朝^ 萬靈 所俯^ 若 有人能 鱧拜供 I 長壽福 

免 不信敬 I 運命不 ^是 以祿命 書云, 世有 司命^ 每. 至庚申 Di 上 向天^ 陳說衆 人之善 I 重 

罪 者則徹 t 輕罪者 則去^ 算盡紀 I 卽者 命亡, 是故 如來爲 末世薄 澜短命 夭死衆 生故, 說是 

一 字頂輪 王召北 斗七星 供養護 摩之儀 i 爲供養 I 全其 屬命星 I 削死籍 還付生 ii 

t 佛徒 之信道 教者亦 有之, 如粱 高僧傳 卷十, 覃道開 服食松 ij 卷十 「涉公 不食五 I 日 行五百 

KS 皆曰^ 

以上 皆爲 小 柳司之 t 有誤以 各教共 同之點 而妄認 爲相襲 ^ 讀者可 自辨之 t 



第 ±1 章 道 佛二教 之相排 

惟佛教 西來之 I 見其時 道教勢 力巳隆 隆直. ^故 一 面欲利 用么而 一 面則詆 排.^ 如 辨惑論 

& 『道 家方術 濁穢不 si 乃扣齒 爲天^ 咽 唾爲醴 ^ 馬屎爲 靈^ 老鼠爲 芝^ 資此求 t 焉能得 w』 

破邪^ & 『喚婦 女爲朱 ^呼 丈夫爲 玉柱, 口 唾爲玉 液。』 辨正論 & 『自黄 老風^ 容 服亦紘 非道 

非^ 諺號 閹人。 善詛善 ii 古名 鬼卒。 其救 苦也, 則 解髮繋 t 以 繩自^ 牛糞塗 相鞭^ 其 sgrl 

若失符 l 則 倒銜手 !i 逆風掃 ^ 楊枝百 ^ 自斫自 I 盜章奏 札則葡 匐灰氣 背負水 I 責剖尤 

奴隸之 ^罪 譴銜^ 比 畜生之 頻。』 至於 笑道論 則明白 揭出, 顯然宣 戰.^ 

「- 然 而道士 對於佛 教之輸 L 以信 舉者日 ^ 亦恐奪 其衣仏 遂起競 # 。其 始倡爲 西 遊化胡 

成 I 以佛爲 道教弟 此說 已起於 JW1 之 I 凝瀵 害鏖, igw 『 或言老 子人夷 狄爲浮 I 』 後^; 

道經如 ^ltwwM!£ 子化胡 經之^ 益推 波助肌 證成其 I 而佛教 徒亦遂 造作經 t 海錄 碎唞引 

第 十二聿 道 佛二教 之相拱 一 六七 



中阈 道教史 1 六< 

行法經 『佛 遣三 弟子震 旦教^ 儒董菩 d 彼稱孔 E 。淨光 菩薩, 彼稱顏 I 摩訶迦 1 彼稱 1』 

釋藏中 無此經 I 蓋係僞 d 按唯 識述記 『 摩納縳 i 此云孺 1 釋尊 往昔爲 孺童菩 I 供 養燃燈 I 

昆? S 臁 M 』 又^ 地 g 經作 摩 納仙九 皆指如 ^無 孔子爲 儒童之 l 蓋 訛孺爲 li 遂 以屬之 lygl ^也。 

溧水 si 相傳存 儒童; j 本孔 子祐南 唐改曰 儒童. ^蓋自 ^以^ 道佛二 教相爭 爲釓互 相排^ 

遂日 以激烈 4^1^ 瀬激^ 『瓛以 佛道二 I 互相非 I 論之 i 「五 帝三白 i 不聞 有佛國 I 道士無 

過^ I 儒 林之^ 孰出阅 I 若阢^ 非 si 誰則 當.^ 然二經 所說如 合符^ 道則佛 4 佛則道 也其聖 

則^ 其跡則 I 佛道齊 乎達^ 而 有夷, 夏之 I 今以 中夏之 效西 戎之^ 旣不全 又不全 I 下育 

妻 I 上絕宗 ^ 嗜欲之 I 皆以 禮化孝 敬之: ^獨 以法^ 悖鱧犯 既曾莫 之仏弱 喪忘^ 孰識 其仏佛 

教文而 ^道 教質而 li 精非 蟲人所 si 博非 精人所 ^ 佛言 華而^ 道 言實而 化抑則 明者獨 I 引則 

昧者 競前。 佛 經繁而 ^道 經簡而 I 幽 5 妙門難 ^顯則 正路易 si 此 1 1 法之辯 .4 』 * 論雖同 一 

而意黨 道化此 蓋保護 國教之 盛> 仏而 北 s 魏 太武帝 崇道滅 I 亦信崔 浩之言 ,以^ 爲胡祌 I 袁粲 

託 爲道人 1 與之 相駿, 此兩 家爭: i 但 及玄義 而已。 後乃互 詆盆^ 決發鄙 獲。 佛徒作 笑道^ ( 見 



廣弘明 集卷九 ) 道流 亦作道 笑論以 敵之兩 家著作 日多極 盡村婦 對罵之 致茲舉 癸巳類 稿所^ 

以見 一 斑。 『 周天 和五^ 甄鸞 上^^ ^五 月十^ 羣臣詳 ^以 爲傷諡逍法" 卽於 殿廷焚 I, 法^ 珠 

林則 盛誇其 ^今 僧徒 私寶^ 書不可 i 故道 家聊笑 笑道: idi 文 始傳一 「 老子與 尹喜遊 天.^ 

人九重 白£ 天帝見 ^便 «£1 便命 虜 與 天帝相 1」 道家笑 £ 「^^f ^ 造 「闞 澤對吳 

主曰, 若以孔 老與佛 比.^ 孔老 1 1 教法 天制^ 不敢違 ^諸 佛設^ 天 法舉^ 不敢違 佛。」 以此 贯^ 

實 非比氣 與道爭 t 至謂天 有不^ 可云 奇特。 又言 天帝 供養釋 氣 稽首 頂禮。 生集沙 ^不拜 王^. !j 

是亂^ 今復死 傲天^ 豆非狂 ^混 沌之! i 七情不 i 竟無懼 ^良可 笑也。 笑道: i:5 r 臣就 觀爭" 先 

教臣 黄書合 氣之^ 三五 七.^ 男女交 接之^ 四目四 I 兩口兩 ^兩 手兩仏 正對陰 ^ 法二 十四氣 

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之數行 道。」 (依 辨正 !i 出道 謬僞篇 引較^ ) 道家笑 曰, 就寺披 ^尤 堪撫^ 大集經 ( 有 函虡函 ) 

^賢劫 ^大 三摩多 夫人貪 t 驢根 出^ 就之生 佛三 昧經^ 佛出 身根, 繞須 彌山七 I 又云, 佛 

化 人與淫 女妙意 行於世 I 乃至六 OS 纏綿不 03 大 陀羅 尼經^ 佛吿 阿鉱如 一 婦凡以 千數丈 

不可令 其知足 。有 五疽蟲 u; 在陰道 ^常 惱彼^ 令其動 l 樓炭 锊叨利 天品^ 兜率天 

第 十二聿 遒 佛二教 之相排 一 六九 



中國 道教史 】 七0 

相牽^ 他化 自在天 么淫卽 成寸。 世論云 ,諸天 以泄氣 爲樂。 佛避 女色, 止畏衰 ^旣 不敢^ 又欲泄 I 

與淫女 化卽云 非違, 何取握 I 六周 旦昏。 劉畫傅 奕 人倶 通雅, 抉僧隱 I 言僧 尼不化 夭胎殺 道譬 

狼^ 釋乃鼠 i 貪慕嗔 ^ 良可 笑也。 笑道論 !H 「文始 傳云, 道生束 方爲. ^男. ^釋生 西方爲 I 女也。 

案金 克.^ 官鬼爲 ^佛 應是^ 道乃爲 ^」 道家笑 HJ 循檢 後漢佛 書初入 中斷卽 有彌勒 爲女身 i 

轉女身 菩薩經 ( 後漢失 ^唐智 深開元 釋教錄 猶載其 I ) 佛本是 ^ 是好女 A 何 勞深! li 甄鷲所 

案 星命偏 si 道 家所^ 天下通 l 孔子 元辰經 ( 蕭吉五 行大義 ) 一^ 男 立命於 4i 女立命 於申, 陰能 

損 1 故金 克.^ 若言官 鬼爲夫 ,則是 專論女 人年仏 ( 古 用六^ 以太歲 t ) 五色取 ^箕 畢從^ 木 

八誠么 金九誠 ^然金 四嫁^ 豈得非 日生於 t 是爲 fi^ 月生於 t£ 是爲陰 i 盛德在 &春東 

爲 I 盛德在 <^ 秋西爲 i 道不 違冗就 居男仏 天不違 I 乃生 西方。 M 不明氣 使陰陽 i 良可 笑也^ 

道論 £ r 佛書南 i 是爲梵 i 道言西 金畏九 南方無 I 又言 胡王, 以老子 脔化天 A 乃稽首 稱南無 

氣」 道家 笑曰, 歸 命還^ 應云曩 ii 此方學 ^不 習番! US 南無 之.^ 解 之失仏 僧徒本 *i 強取 南齓以 

示希仏 亦未得 .4 和尙桑 ^亦 是番& 宓© 宓芻^ (優 婆夷 是此夷 if 今作尼 t 亦僧 徒妄 S 之 I 



本 有正音 今則比 丘比丘 OS 忽飾 華.^ 上比. ass 自 是志一 i 還譯語 I 殆將不 I 不夷不 I 名號無 t 

良可笑 4 笑道論 m 「老子 化亂老 子妻 憤 陀利 爲 釋迦^ 又尹喜 等爲佛 使攝賓 i 1 時五佛 頓^」 

道家 笑曰, 淸淨 法行經 ( 法 苑珠林 ) & r 佛 遣三弟 h ^儒黄 菩薩爲 孔子, 光淨菩 薩 爲颜亂 麼訶迦 

葉爲老 A」 (可 參看前 章所引 海錄碎 語有異 l ) 空寂 所聞經 (辨 正論) & 「迦 葉爲老 A」 須 

彌 四域經 ( 辨正論 ) & r 應聲大 士爲伏 $i 吉祥菩 薩爲女 ■」 佛 生年有 i 不聞上 及伏^ 女蛛 

下及^ h£ 五佛同 ^可 云老^ 萬年各 si 定非佛 l 佛 家宏^ 感見不 t 則道遣 五仏卽 是禪仏 

$P 頓 ai 識等醯 I 又 老子化 後漢 襄楷已 明言^ 其 時佛法 初至中 i 語必不 t 又爲女 身經轉 

女身經 ,後 漢不^ 殆諱 債陀利 l 魏書于 閱傳& 「 比摩 寺是老 子化胡 成佛之 I 」 西域自 言佛是 

1± 所化^ 不 t 乃復笑 ^不成 笑道, 正是謗 ^小辨 失據, 良可 笑也。 笑道論 £ 「 化胡 經云, 佛法 

上 限三十 三天, 不及道 家八十 一 I 是爲 道^」 道家 笑曰, 天運九 t 位分九 ^以九 乘.^ 八十 一 L 

邃古妙 I 三十三 L 出何典 ^道藏 靈書& r 大羅是 五億五 萬五千 五百五 十五重 :大之 上冗」 此 

則 用五對 二1 與 釋同^ 又據佛 I 某天有 t 某天 無化 廣撰讕 t 良可 笑也。 笑道論 £ r 文始 傳云, 日 

第 十二聿 道 佛二教 之相排 一 七 一 



中國 道教史 一 七二 

月直度 各三千 I 迴六千 I 直迴 二率不 ^」 道家笑 曰, 起世經 (因函 ) & 「 日 月天^ 身分光 I 形 

服瓔 I 日日 轉氣」 大 集經】 ii r 有一 聖 L 名大威 i 語驢 子之^ 謂此昴 I 其姊所 I」 所 言日^ 

不曉光 i 又使昴 撗添丈 ^ 又一 r 大星 宿其數 有&五 星日月 羅化」 日月爲 1 旣昧 日生之 I 

至於羅 i 更不 光^ 曾此不 4 又何 爲教。 樓炭經 (積面 ) 洳 「大星 圍七百 I 中星四 百八十 sSk 星 

1 1 十 里。」 增 1 阿含經 (空 字函) ^ 「 大星 一 由^ (三十 is) 小星 1 1 百 步。」 瑜珈論 (性函 ) & r 大 

星十八 拘盧化 ( 一 拘盧 舍得牛 鳴聞五 BS5) 中星十 拘盧^ 小 星四拘 盧仏」 文始言 三千^ S 三乃 1 1 

si 積晝偶 II! 持作 I 及覽僧 si 如 瞽談^ 忽大忽 W 日被瓔 I 星仞親 i 良可笑 「道 

士威鉱 俱襲僧 氣 方丈三 i 名亦釋 i」 道家 笑曰, 道教中 元施仏 事由 玄都大 ^ 釋家自 論博文 (月 

^ ) 不合中 憲日^ 乃言 七月十 L 目連面 j 別生 典!^ 贜 施小札 便背佛 審! 後又傳 譌婆那 作盆, 倒 

懸爲 ^ ( 見 一 切 經音^ ) 襲用中 ^明 是道士 餘亂盆 ® 婆^ 豈非室 如懸^ 觚卻 不觚釋 將非^ 

良可笑 也。』 兩 家相齔 互云勦 t 迄於後 ^竟無 休止。 又 有儒生 加人辯 1 並詆道 l 成 爲三教 相爭。 

M, 嘲. 以至 代, 帝 王亦往 往召集 三教名 I 聽其辨 ^有議 屈而被 民間 亦造爲 三教吸 酸亂畫 



儒生僧 人道士 三-^ 共圜 一 醋 a5 持杯攢 眉而吸 I ( 此 圜日本 尙有之 繪入日 ■H.M^^^g ) 亦 

可 謂盡譏 嘲之能 事.^ 



第 十二聿 遨 佛二教 之相排 〗七-4 



V , 



中國 道教史 一七四 

第 十三章 唐 宋兩朝 之道教 

南北朝 崇舉道 教已見 於前 。 南朝 宋文帝 且立玄 I 使 何尙 之 主. ^召集 生化與 儒學並 I 北周 

武 帝雖毀 滅佛道 1 1^ 然帝 死而卽 I 隋文 帝 亦崇 I 其^ jnw 年 I 卽採 自道書 者也。 開皇 1 1 十年詔 

£ 『^^^^^^5 降大兹 i 濟度羣 口| 凡在含 Hi 皆蒙覆 ■ 所以雕 鑄靈^ 圖寫眞 ^率十 :瞻 

仏 用申誠 t 其五 嶽四鎭 節宣雲 li 江 河淮^ 浸潤區 ^ 並 生養萬 i 利益兆 I 故建廟 立祀, 以時恭 

t 敢有毀 壌偸盜 佛及天 尊像嶽 鎭海瀆 祌形^ 以不 道齓沙 門壤佛 I 道士 壤天尊 I 以惡逆 1』 

^ 保讒 1 1 可云周 唐是老 子之^ i 唐 書宗室 世系表 IH 『 李氏出 自羸^ 歷虞 夏商世 爲大^ 以官 

. 命 族爲理 l 至紂之 l 逃難 食木子 得全, 遂改 理爲李 l 家於苦 j 至 t 娶益壽 氏女嬰 t 生 字伯 

^ 1 字 周平 王 時爲 太.^ 』 唐高 宗乾封 一 1 ^追 號老 子爲太 上玄元 皇仏 玄 宗開元 一 一十五 ^始 

置崇玄 學於玄 元齔習 老子、 莊 1 文子、 列 A 立玄學 St 每歲 依明經 氣二十 九年求 明道德 經及莊 



列文 子者於 是道家 諸子皆 號爲眞 锊 唐書百 官志曰 『 枭玄署 掌京都 諸親名 數與道 士帳籍 ^雜 

之 I j 又 ^『s.l 一十四 ^道 士女 冠隸宗 正.^ j 是直視 道士爲 宗室也 。又& r 袅 玄舉日 误賢^ 

博士 日學么 助教日 直皋. ^置 大事士 一 凡以宰 相爲. ^領 兩京玄 元宮^ 道 I 改天 下崇玄 學爲通 

道^? 博士曰 道德博 A 未幾而 I』 以 宰相領 道觀, 人之 光矣。 膨 j£»1g:^ 『凡天 下觀總 一 千 

六百八 十七所 。每 觀觀主 一 凡上座 一 凡監齋 一 人, 共綱統 衆1 而道 士修 行有三 t 其 1 日法 ^ 其 

二 日威儀 i 其 三日律 i 其德 高思精 謂之鍊 I 』 玄宗 開元二 十九^ 始建玄 元皇帝 廟於各 I 畫 

玄 元皇帝 ^ 而以 高祖、 太^ 高宗、 中^ 審宗五 像陪祀 ,杜 甫冬 日洛城 北謁玄 元皇帝 廟詩& 『 晝手 

看前 l 吳 生遠擅 l 森羅移 地仏妙 絕動宮 t 五聖 聯龍化 千官 列雁^ 冕旒 俱秀發 S 旆羞飛 J 

其威儀 煊赫可 1 吳道子 乃當時 名畫家 j 唐書 玄宗 本紀& 『 天寶 元^# 玄元 皇帝於 新廟。 二年 

正^ 作 昇仙^ 加號玄 元皇帝 n?^^ 一月, 享于 玄元^ 追號 大聖祖 父^. ^ 御大夫 l 曰光 天大 

皇。 改 西京玄 元宮日 太淸^ 東宫日 太微^ 』 其 尊崇已 I 牆代 公主妃 ^ 多入道 爲女^ 受佥仙 K 

眞諸封 t 朝臣 如 賀 知章 之 I 亦棄 官乞爲 道.^ 至 唐武 宗 與宰 相 李德 I 因舉道 之:^ 遂毀佛 1 勒 

第十 111* 唐 宋兩朝 之道教 一 七五 



中國 道教史 1 七. K 

僧尼 還俗, 乃並摩 1^ 景 t 火敎 一而盡 滅之, 可謂暴 戾之至 ,然摩 尼等派 反從此 S 入道 教之內 4^ 

宋代尊 舉道^ 以眞宗 徽宗 爲 I 宋本趙 ^不能 以老子 爲祖, 乃別造 一 道教之 1 呼曰 趙玄^ 

而改 太上玄 元皇帝 爲太上 混元皇 ^ 改玄聖 文宣王 ( 孔子 ) 爲至聖 文宣… 以避 趙 玄朗 之 || 宋 

史禮 志七一 li 『 大 中祥符 ( 眞 宗年號 ) 元^ 正月乙 I 帝 謂輔臣 £ r 朕 去年十 一 月二十 七日夜 

5? 5? 3? I^ll ■ 

將# 方就 i 忽室 中光 I 見祌 人星冠 絳&吿 £ 來月三 宜於正 殿建黄 籙道場 一 ^將降 天書大 

中 祥符三 I 朕竦 然起氣 已復無 I」 命筆 識之。 自十二 月朔, 卽齋戒 於朝元 si 建道場 以佇祌 ^ 適 

皇城司 1 左承 天門屋 南化有 黄帛曳 鸱尾. ^帛長 二丈^ 絨物 如書^ 纏以 靑縷三 I 封處 有字隱 

I 蓋祌人 所謂天 降之書 .4^.51 等皆 再拜稱 仏帝卽 步至承 天門瞻 望再^ 遣二 內臣升 屋奉之 I 

5! 跪舉而 ^ 帝再 拜受么 親舉安 1. 導至道 I』 又& 『 帝 於 大中 祥符 五 年十凡 語輔臣 & 朕夢先 

降祌人 傳玉皇 之命& 「先 令汝祖 授汝天 t 令再見 ^如^ 朝恭 玄元 皇仏」 翼日 復夢祌 

人 傳天尊 W 吾坐 t£ 斜設 六位以 化 是 卽 於延恩 殿設道 I 五鼓 一 i 先聞異 ^ 頃^ 黄光滿 跳 蔽 

燈 I 覩 靈仙儀 i 天尊至 "朕 再拜殿 I 俄 黄霧^ 須臾霧 t 由西陛 ^見侍 從在東 I 天尊 就坐 「有六 



人投天 尊而後 坐朕欲 拜六人 天尊止 令揖命 朕前曰 「吾 人搴: 九人中 一 入也是 之始 祖」』 『mh 

月 I 九天司 命保 生天 t 號曰聖 祖上靈 高道 九天司 命保生 天尊大 t 聖祖 母號 H-兀 天大^ !i J 

此卽所 謂趙玄 朗也。 ( 後世之 趙玄壇 當由此 3! ) 鱧志又 i!i 『 b 玉皇 大帝聖 ^ 曰太 h 問天 執符 

I II II I ■ ■ I (yn 5\c 

御 歷含眞 體道玉 皇大天 t』 今玉皇 大帝之 俗稱由 此起。 大中祥 符 八^ 賜 信州道 士 張正 隨 爲虛 

靜先^ 王欽若 爲奏立 授籙院 及上淸 j ( 今曰太 上淸^ 在 江 西龍虎 山 .^ ) 蠲其田 ten 嗣 

世 者皆賜 ^ 卽後 世 江西 張天師 之始. 4 此時 於京師 建玉淸 昭應^ 會靈 I 管 以宰相 t 各路^ 遍 

谎宮 齓以 侍從諸 臣退職 者領^ 號爲祠 fj 迄於南 宋未改 。迨徽 宗時而 崇舉名 色益^ i 政和三 〔^認 

求 道教仙 經於天 I 四 年置道 I 有先生 處士等 I 秩比 中大^ 至將仕 i 凡二 十六 I 後乂 WSKn 

二十六 I 有諸 殿侍^ 校籍授 &以擬 待制、 修 氣直閣 之名。 (後改 爲大夫 等礼使 與文武 w£ 同。) 

六^ 賜方士 林靈素 號通眞 達靈先 ^靈 素大言 & 『 天有九 t 而神 霄爲最 I 其治 曰府。 祌 霄玉淸 

主者, 上 帝之長 A 主南^ 號稱長 生大帝 ^陛: 卜是也 。旣 下降於 t 其弟 號靑華 帝君^ 王東 方攝 M 

么又 有仙官 八百餘 I 今蔡 京卽左 元仙仏 王黼 卽文華 I 鄭居 中童貫 等皆有 I 』 而己卽 仙柳^ 

第 十三窣 唐 宋兩朝 之道教 1 七七 



中國 道教史 一七八 

慧下 I 佐帝 君之^ 時 劉貴 妃 方有 靈素以 爲九華 玉眞安 I 旋 從靈素 t 立道^ 詔 太學辟 ^ 各 

置內經 、道 德經、 莊列! s 士 1 1良 ( 以內 經道德 經爲大 I 莊列爲 小經, 升貢及 三歲大 t 法同科 ^ ) 

^用^ I 集古 今道教 事爲紀 ^賜名 道.^ 上玉帝 尊號曰 太上開 天執符 御歷含 眞體道 昊天玉 

皇上 ^ 詔天 下洞天 福地, 修建宮 i 塑造 聖像。 尋又上 地祗徽 I 日 承天效 法厚德 光大后 土皇地 I 

上 寶册儀 1 一 如上 ^ 又欲盡 毀釋^ 宣 和元^ 改佛號 大覺金 餘爲仙 人大^ 僧 爲德么 易服齓 

稱姓氏 ,寺爲 ^院爲 I 改女 冠爲女 i 尼爲 女德。 尋詔德 士並許 入道^ 依道 士之; ^,3: 稱教 主道君 

皇帝, 未幾而 父子悉 被金人 虜去矣 。然而 宋人崇 奉者^ I 如北宋 大儒 周 敦頤 採 無極之 gj 邵雍襲 

寵圖 之易, (道 藏於 邵雍之 皇極經 世擊壤 集皆採 ^ ) 南宋大 儒朱^ 且爲參 同契作 ^至 於眞德 

诱之 ^ 更無 論矣。 



第 +四章 道 教之流 傳海外 

第一節 新羅 之花郞 

自: ffi 唐味時 ^道教 已傅播 於海^ 其最顯 著者爲 朝鮮與 日.^ 高 麗史^ 唐初淵 蓋蘇文 

< MMM 本爲 瞷氏, M 人避, 諱改爲 ) 爲 ffiw 莫離. ^上 書國王 有儒釋 道三化 

我國 僅有儒 釋二^ 無道教 ,教 化不完 I 應遣 使往大 I 請求道 經道么 厥後 李勣滅 高句^ 國王歸 

咎於 不應輸 入道教 所致。 然 崛起 I 歸附^ 軋亦提 倡花^ 浞融三 ^謂之 源花、 國花、 仙郞、 驚 

^ 貴族子 I 如^ B 之氣皆 由花郞 而爲將 ^卒至 助唐滅 百濟高 句;^ 敗 H 本^ 遂統 一 ggT 

1^ 末 §8撰«^^& 『國有 玄妙之 逍曰 風流。 設教之 ^備詳 仙.^ 實乃包 含三^ W 如人則 

^ 出則 弟,^ S 之旨也 。處 無爲之 ^行 不言之 ^ 周柱& 之教 4 諧 @莫 ^衆 善舉^ 竺乾 太子 之 

第 十四聿 遒 教之流 傳海外 一 七九 



中阈 道教史 1 7 〇 

意也。 』 蓋 新羅以 花郞爲 能禳星 锲 I 強大其 I 今者朝 鮮早. cj 而遺 民尙於 上海等 ^ 私結 花郞祉 

以圖興 I 而花 郞又與 道教有 i 是則道 教大有 造於高 麗之. ^明^ 茲摘譯 日本 三 品彰英 新羅花 

郞制度 考於& 以知其 始末梗 

, ils^g^si^ 第四 眞興 王三十 七年^ 始舉源 I 抓君 臣病無 以知^ 欲使類 聚羣遊 

以 觀其行 i 然 而 用之。 遂簡美 女二凡 一 曰 南 I 一 曰俊貞 ,聚徒 三百餘 !女爭 妍相^ 俊貞 

引南毛 於私^ 強勸酒 至醉、 曳而投 河水以 殺之。 俊貞伏 I 徒 人失和 罷化其 後更取 美貌男 子粧飾 

^名 花郞以 奉么徒 衆雲^ 或相磨 以道氡 或相悅 以歌亂 遊娛山 ^無遠 不至。 因此 知其人 邪正, 擇 

其 善者薦 之於氣 

三國 史記列 傳第四 斯多含 系出眞 骨奈密 王七世 ^ 父 仇 梨知級 1!i 本 高門華 a£ 風 標淸^ 

志氣 方正, 時人 請奉爲 花郞, 不得已 爲之。 其 徒無盧 一 千餘凡 盡得其 歡&眞 興王命 伊准異 斯夫 襲 

加羅 ( 一 作 ) i 時 斯 多含 年 十五^ 請從? ^王 以幼^ 不許其 li 勸而志 氣遂命 爲食裨 ^其 

徒從之 者亦衆 。及抵 其國^ 請 於元: i 領麾下 兵先入 旃檀^ ( 城門 &加羅 語門爲 ^ ) 其 國人人 



不 意兵猝 I 驚動, 不能 仏大兵 乘之, 遂滅其 國洎師 I 王 策功, 賜^^ 人口三 百受已 皆放無 一 

又賜田 ,固^ 王強^ 請賜閼 川不毛 之地而 03 

東 國通鑑 新羅眞 興王】 一 十七^ 白雲 年十四 爲國: i 十 五而仏 

東 國通鑑 新 羅眞興 王元^ ( 法 興王二 十七^ ) 新羅選 童男容 儀端正 ^號風 s A 求善 

士爲^ 礪 孝怫忠 t 

三 國遺事 眞興 王擇人 家娘子 美豔^ 捧其 原花, (又 作源 I ) 要聚 徒選么 …… :+: 又念欲 

興邦 I 須 先風月 ^ 更下令 選良家 男子有 德行^ 策爲花 t( 當 作郞) 始舉^ M 郞爲國 I 爲花郞 

國仙之 故 豎碑於 MM 自 此使人 俊惡更 *i 上敬 下既 五常六 i 三師六 L 廣行 於^ 

. . 李 晬光 ^ ,類說 ^新 羅時取 美男子 粧飾^ 使類 I 觀 其行^ 名花^ 時謂郞 或謂 HI 

如 HI 蓋 亦是氣 

聖德王 I 有花郞 世紀之 仏今不 I 蓋集其 時之花 郞列^ 三 國史記 列傳』 當引用 之也。 

又新 羅本紀 引唐令 狐澄新 羅國記 &擇貴 人子弟 之美^ 傅粉妝 飾.^ 名曰花 1 國人 皆尊事 

第 十四聿 道 教之流 傳海外 1 A 1 



中國 道教史 一 < 二 

者也。 

三品氏 £ 諸書 皆記 花郞制 創於眞 興王, 考三 國史記 智證王 始定國 名王號 ( 四年 ) 及 

法。 ( 十五年 ) 法興 王始頒 律令, 制 百官公 I 朱紫 之秩。 又 始用年 t ( 二十 五年。 ) 眞興王 始修撰 

國 4 ( 六年) 此 三王四 五十年 si 爲輸入 中國文 物及模 倣之時 觚 乃夾 入花郞 奇妙之 制.^ 可謂 

不自 然之現 <^ 竊意 此制非 創於眞 I 實墓於 新羅民 族祉會 之舊習 其始爲 ^ 後改爲 I 仍著華 

美之女 ^所謂 源始花 ^又稱 源花者 ,乃 本於原 始宗教 的性仏 s 卽巫 观之流 4 

男著女 ^古 來爲巫 媿 之 特&太 宗實錄 『太祖 七年戊 ^妖人 卜大伏 I 卜服 女服爲 I』 又高 

麗史 九十九 玄德秀 i 『有吏 執女巫 與其夫 I 德秀 £ 此巫非 &乃男 子.^ 同僚笑 i 非女 安得有 

夫 德秀令 裸視, 果男 子也。 』 此 女装有 夫之男 ^ 他民 族亦 有此奇 I 例如 羅士 (Henry Ling 

Roth: Natives of Sarawak and British Borneo p. 266) 報^ I 『 馬南格 • 巴利 ( 卽女装 

之男魏 (Manany Bali) 之 祈禱事 t 故彼 等皆易 ins 且各有 一 ^ 』 又 夫勒薩 (FFazer) 謂 朱克察 

(chukchee) 族 亦有類 此之風 |S (Frazer, Golden Bougn) ^ 



. 朝鮮 古來本 用女^ 此北 亞民族 之土^ 屬此 系統之 gjj 亦 ^ 視 男觋寧 爲阿 齊那 ^附 I 往 

時 之母祌 i 可注意 三國遺 事記新 羅時代 母祌之 崇拜甚 I 東國輿 地勝覽 所記母 i 爲數 亦多 

研究薩 満教之 學者 馬 篤庫斯 論男媿 (Medicine Mark) 與女巫 (Medicine woman,) 言及 

其服 I 結論& 『最 有勢 力者爲 Medicine Man ,女 性也, 而男 g 見彼等 有效驗 於信化 亦因女 

(J. L. Maddox: The Medicine Man Ch. Ill, p. 99〗 夫勒薩 m 『女 性化之 男性祌 inswl^ 

羅洲海 ^ 大 牙克 族 (ser Dyaks), 南 西 里伯之 布雞族 (Bugis) ,南美 洲之 阿 留興 族 (Aleution) 

及其他 印第安 土人之 ej 皆得 見之。 印 度之 芄 拉巴 (vallabha) 宗派男 欲 獰 庫利 希 大祌 之恩恵 

^ 亦蓄髮 而爲女 I 彼 等祭主 摩訶羅 亂亦女 装而事 1 馬達伽 渐 加事 祌之男 子皆女 I 且 作女態 

之舞 (Golden Bough) 。觀^ 古代民 族及原 始民族 ^ 男子 女装之 有原始 宗教的 主要 龛 

也。 行祭鱧 ^男作 女装之 1 亦不少 1 如我 之鄉里 ( 滋賀縣 野洲郡 小津村 ) 之縣 I 小维祌 

社之祭 齓亦男 子作女 装而歌 1 : 

古代及 原始民 族間之 歌樂舞 1 乃宗 教主要 之禮^ 此民族 學所明 言也。 三國^ 『 ^韓 常以 

第 十四章 道 教之流 傳海外 1<三 



中國 道教史 一 八四 

五月 下種^ 祭鬼 i 羣聚歌 l J 『 騰常 用十月 祭义畫 夜飮酒 歌舞, 名舞天 。辰諱 俗喜歌 I 

飮酒鼓 瑟。』 日本書 I 亦記 永恭之 I 新羅王 遣樂人 八七張 種種樂 si 自^ 至於^ 或 泣或歌 lj 

遂參 與殯^ 亦宗教 之儀也 。又 花郞之 徒月明 i 爲亡 妹營 1 作鄕 I 祀 i 奇端 出現。 三 國遺事 記.^ 

且云 « 人尙 » ^蓋詩 頌之類 t 故往往 能感動 天地鬼 祌者非 一, 蓋當 時承認 歌謠有 % 的勢 力也。 

ml 邋 it 卷^ 『 眞平王 ^第 五 居烈 I 第 六 賓處 I ( 】 作 突處 I ) 第 七 實同 I 三花之 化 

欲 遊^^ 有彗星 犯心大 I 郞 徒疑. ^欲罷 其仏 時天師 (.§ 天師 ) 作 ^ 日本 兵還既 反成福 ^大 

王歡 ^ 遣遊岳 B! 』 歌能返 ^ 不僅禳 詞今尙 ^爲 小倉直 || 

圓仁 A^f^.^^^J^ 卷 一 1 開成四 ^八月 十五^ 在山 東記& 『 十五 寺 家設餺 餅食^ 

作 八月十 五日之 I 斯節 諸國未 ^ 惟^ 國獨有 此節。 老僧語 ^新羅 國昔與 勃海相 戰之^ 以是 

日得勝 .W? 仍作節 樂而喜 ^永代 相續不 4 設百 種飮 ^ 歌舞 管;^ 以畫 續.^ 三 筒日便 I 今 此山院 

追 慕鄕既 今日作 ^ 』 按此亦 新羅舊 ^卽 『嘉 俳』 ( 卽鄕歌 ) 之日. I 渤海當 指 高句 I 然老僧 

得之俗 I 恐不足 ^蓋 此節當 早於此 4 



有 名之花 郞 金庾 isj 領 徒氛於 中秋之 I 通 過大門 I 時因 彼預言 之.^ 發見高 句魔間 i 

花郞 之遊與 山嶽信 仰有關 si 日本 ^,^^ 『 饒速日 命 神去 ^處 其祌^ 日七 夜.^ 以爲遊 

si 』 古事 i 『 天稚產 命死去 i 日八^ 夜 八&以 遊也。 』 漢 字之用 i 由朝 鮮傳於 日本可 知.^ 金 

庾信爲 花郎時 ^修業 於月生 山之石 咽薄 山之 深 t 奈:^ 穴 d 骨火 之山^ 爲彼 之守讓 I 

花郞 本稱女 装靑^ 後代 以之稱 巫驄遊 么大明 i 『 凡師巫 』 譯爲 『 凡博士 、巫. ^花 ^ 』 疋 

言覺 i 『 花郞^ 新羅貴 遊之名 4 今以巫 夫倡優 之賤謂 之花^ 非^ 非 t 意^ 花郞 服裝炫 i 而 

今之倡 ^亦 服装炫 I 故冒是 名歟。 』 巫俗 # 『 我南 道之^ 謂男巫 爲花郞 ,而 西北兩 I 以 花郞爲 

賤倡 遊女別 i 例如 罵人之 辭曰, 你這 小賤婦 花郞之 子息。 』 It^w 膨 『 有男 人號稱 花郞^ 售其 

誑詐 之氣漁 取财^ 略同女 巫。』 『成化 十八^ 刑 曹受教 lj r 花郞 遊女^ 令 所官糾 t」』 ( 按自 

麗 王氏時 I 花郞 遂降爲 使女之 i 迄於 明代 朝鮮李 氏時尙 i ) 

一 新羅 之花郞 爲女装 之美男 M ^能歌 j 有巫 觋之 I 後世以 花郞之 &稱美 服之男 S 及! Sgg 舞 

爲職之 遊女, 此其沿 革也。 由巫女 而遊么 而遊藝 凡其本 末在日 本亦可 i 乃自 然之過 I 

第 十四聿 道 教之流 傳海外 一 < 五 



中國 遒教史 一 八六 

花郞制 爲若者 ( 日本少 年之稱 ) 修養集 化徒衆 雲氣相 磨以道 義者也 。新羅 金庾信 之爲花 

^時人 洽然服 I 號 寵萃香 I 其修 養內^ 三國遺 事一^ 悛惡更 1 上 敬下既 五常六 i 三師六 ^』 

亦有尊 武勇武 立戰功 ^則彼 等當有 肉體的 訓練. 4 故此 集會^ 多出 國家有 爲之. +-傳 爲美! i 

( 按 金庾 信 後爲 新羅宰 ^率 師從唐 兵滅 高 句麗百 I 敗日 本援^ 有大^ 文學亦 仏觀其 名庾齓 

可知 o) 

金大問 花郞世 收錄 花郞之 美談逸 si 今已無 I 今於 他書窺 A 花郞之 I 特重武 勇與氣 i 

不蹈卑 l 三國史 記花郞 斯多含 lj 『 含始 與 武官 郞 約爲 死.^ 武官病 ^ 哭之慟 ^ 七日亦 ^ 時年 

ssc ssc <JSC I ■ - I 1 , ■ 1 ■ 

十七 I 』 彼征加 羅有^ 辭祿 不么以 寡欲爲 1 ( 按加羅 本屬新 I 爲日 本所^ 置鐄 ^謂 之日本 

府。 然新 羅抵抗 百餘^ 卒恢 復之。 ) 

第三 十二代 孝昭 王 j 竹曼郞 ( 1 云 竹 旨郞 ) 之: lj 有得鳥 ( 一云谷 ) 級千 (官& ) 隸名 

於 風流黄 I ( 花 郞及其 徒名册 ) …… 隨例赴 ^郞將 酒餅享 t5 請假於 其主益 t 欲偕 I 益宣固 

禁不 l 時有使 t 美郞 之重士 l 助! i 猶不許 。朝 廷花主 ( 亦作花 I 爲諸花 郞之主 ) 聞.^ 遣使取 



益宣益 宣 逃此 竹旨爲 金庾信 副 將可 見能愛 其衆徒 也得烏 ( 谷 ) 烕其恩 於 竹旨 郎 之死 作哀耿 

以呼彼 之靈。 

孝 昭王舉 大玄薩 冶 之子 夫禮郞 爲國: i ( 花 郞別稱 ) 珠履千 ^ 親安常 ( 花郞 之徒也 ) 尤 

t 天 授四年 ( 一 ^ ) 癸巳暮 春之^ 領 徒遊金 gj 到北 g 之 I 被狄賊 ( 指女眞 ) 所掠 

門 客皆失 而 獨安常 跡.^ 

三 國遺事 『 白雲 年十四 爲國: i ( 花 郞別稱 ) 十五而 i 所聘 女爲 父母改 傲女潛 從白雲 

遁 山&忽 遇俠客 劫女而 4jj 白雲之 徒金闡 ( 亦花 郞之徒 ) 多勇^ 善騎^ 追俠 客殺^ 奪女 I* 

* 王 ii 三人 信義可 ^各賜 凍摑^ ^卷五 ) 

花郞 之情^ 不獨於 其化卽 於外人 亦有助 弱挫強 之義^ 有孝 女賣身 養母^ 花 郞孝 宗郎 頗 

徒衆 遠遊, 哀之請 於父母 ,贈粟 百石, 孝女復 爲良民 。衆徒 幾千人 ,各粟 一 石以贈 (sls^ 四十& 

孝宗郞 爲第三 宰相 舒 發翰仁 慶 之子 ( 眞輿 王時^ ) 

建福 £ 十 四年丁 I 宫中 諸舍人 盜穀分 &劍君 ( 花 郞之徒 ) 獨不^ 舍人欲 益^ 釗 君_111 僕 

第 十四聿 道 教之流 傳海外 I 八七 



中阈 道教史 1 八八 

鵜名於 近郞之 I 修行^ ;風 H: 之 I 苟非其 lj 雖千 金之利 不動心 H! 時 大日 伊滄 之 子爲花 I 號近 

I 故云爾 。舍 人謀殺 剣君, 劍君 知 ^辭於 t 郞使言 於有^ 對 !s 畏己 I 使 衆人入 i 情不 gji 然則 

盍逃 彼曲我 I 而反自 I 非丈夫 4 遂^ 舍 人置毒 食.^ 剣君知 而強^ 乃死。 ( 三國史 記列國 

第八。 ) 此釗君 可謂大 I 其 氣槪使 花郞之 恭皆爲 盡忠報 國之死 ^ 

花郞爲 國家制 定之靑 年修養 集化彼 等之道 i 爲祉 會師仏 且爲良 家貴骨 ( 獨 言貴族 ) 之 

出 ^ 此之 集氰 於社 仏於國 I 均有大 權威。 茲表 示花郞 出身於 & 

金膺廉 , 王孫 ( Hi 圃^ MljilM5&) 

寶吒 徒太子 淨祌大 王太子 (三國 遺事) 

孝 明太子 同 (同) 

斯多含 眞骨 (謂 王族) 奈密王 七世孫 (三國 史記) 

金庾信 加羅王 it 立 宗葛文 王孫女 (三 國史 1 三國 遺事) 

孝宗郞 舒發翰 (第一 等官) 仁慶 守之子 ( 同在 眞輿王 後百濟 甄營叛 亂之時 ) 



金令胤 欽 * 角千 (同) 之孫 ( 三 國史記 > 

官昌 新羅新 a. 品之子 ( 同 ) 

近郞 大日伊 滄 之子 (同) 

夫禮郞 大玄薩 冶 之子 ( 三 國遺事 ) 

白雲 某達 官之子 (凍 H^s^) 

據三國 史記職 $5 第 五等官 以.^ 惟授有 眞骨之 世系^ 右表花 郞殆皆 與骨家 系出斗 ft 

花郞 年齓大 體在十 五歲前 l 如: s 十 stws 十六 ISM 十五 t 或十八 tfiM 

十 五氣或 十八氣 官昌十 六歲。 ( 過 此則授 任爲文 武職官 4^ ) 此 之十五 ^ 與日 本若者 ( 少年之 

義 ) 制度之 仲間、 ( 謂在少 年之列 ) 及 太 平洋 諸 島土民 所謂成 人式之 年齡相 I 在社 會卜認 

爲成人 之年齡 ^ 

女装 少年花 郞之遊 i 得相應 之山水 I 遂成仙 ^ 四仙 傳說最 有名之 jus ( 在. si ) 

有 四仙 ^ 有 述郞徒 南石行 之丹書 ( 今不 I ) K ( 高麗忠 肅 王時 ) 凍^^ ( 在至 正九^ 西 

第 十四聿 逍 教之流 傳海外 一 八九 



中 阈道教 *| 1 九 〇 

1 三 〇 四 ) ^ 『 所謂 B 仙峰 ^ 離立峭 ^臨東 溟萬里 ,對西 嶺千重 「實 關東壯 觀也。 舊有碑 在崖. 4 

今不 又東峰 有古氣 剝落磨 I 無 一 字可 i 不知何 代所立 j 人言 新羅^ 有永 郎述郞 (缺〕 四 

仙童^ 與其 徒三千 人遊於 海.^ 此碑? I 豈其徒 所立者 I …… 三 日浦 登 舟至小 i 穹窿 】 巨 石.^ 

其 崖東北 面有六 字丹書 i 「述郞 徒南石 行,」 下 1 1 字 爲舟人 斷去。 …… 登 四仙亭 亦湖中 1 島也。 三 

十 六峰影 倒湖^ 湖可百 I 人 言此湖 ( 卽 三日浦 ) 爲 四仙所 I 三十六 I 峰峰有 i 胡宗 旦 皆取 

而沈么 今其 趺猶存 si 胡 宗旦 ^ 李昇唐 ( ffi ) 之人 4 來 任本亂 出巡五 i 所至 輒將碑 碣成刮 

去其^ 或碎 或沈。 至於鍺 磐有名 ^或鎔 鐵塞^ 使之不 I 若 寒松叢 石亭三 日浦 之 ^ 雞林 府 舉德 

之鐘之 i 可 見.^ …… 泛 舟 永郞 i …… 於鏡 浦么 鏡 浦臺 有 古仙石 ^ 蓋煎茶 具也。 與 三日 浦 相甲 

n3 而 明遠則 過.^ …… 觀 文殊堂 有四仙 I 爲 胡宗 旦 所^ 惟 龜趺在 I 飮 g 於 寒松 二^ 亭亦 四仙所 

遊之^ 郡人 厭遊賞 I 多撤去 1 松亦爲 野火所 i 惟石 竈石池 二石井 在其^ 亦四 仙茶具 ^ …… 

平海郡 未至五 里有松 萬化其 中有亭 日越^ 四仙之 I 假道於 ^故名 』 

三 國遺事 (一 一惠 同麈) 『 釋惠 宿屬花 郞 好世 郞 之仏 …… 惠宿諫 花郞瞿 a 公之好 i 謂非我 



徒 所當爲 一 蓋 尊重萬 物之生 命任其 自然不 加傷害 亦道教 思想之 片影也 

第二節 日本 之山伏 

至於 日本, 受 中國道 教之影 1 則 黄^ 遨 日本 國志已 能言. ^大意 i 日本 天照 大祌 傳 三種祌 

器於 子!^ 一、 八咫^ i 、叢 雲劍, 三、 八坂瓊 曲玉。 鏡與 釗皆道 教所必 •!! 爲證道 B 邪之 I 而曲 玉則玦 

之類, 亦中 國古玉 I 其說不 無可採 ,蓋 秦時方 士徐福 率童男 女及百 H 求仙蓬 I 遂至 日本之 九州, 

不復還 中亂今 九州尙 有徐福 1 欲福 j 而日 本第 一 代人 後 世追稱 爲 祌武 天皇 ^ 亦出自 九州 

之日^ 東征 取大倭 之 鐃速 日命 而 代.^ 日本 津 田左右 吉 天皇 考&天 皇兩^ 乃漢語 。國語 ( 日本 

語 ). 所 國語稱 K 乂, 、、、 n h 此字舊 但譯爲 ^ ( 意爲御 f「n ) 不譯 爲天白 j 稱天 皇自隋 代推古 

t (見東 洋皋報 第十! i ) 此說 與日本 史推古 致隋帝 書自稱 東天^ :及 隋書紀 U1 本王自 稱日出 

處天, 子相合 。其 用天皇 之名^ 實 本於道 t 史記秦 始皇本 紀及天 官書有 :大 l 大 E 楚辭遠 遊篇- 土 

gil 以旬 始爲天 皇&漢 鏡有天 王日月 l 道書有 元始天 ^ 又 有天白 i 卽 扶 桑大帝 ♦ 王& ^ 

第 十四聿 道 教之流 傳海外 1 九一 



中阈 道教史 一九二 

* 用天 皇兩字 所本, 其含 有神仙 之意味 可無疑 4 且 不僅此 ^列舉 太古祌 仙之^ 有 

1 無極至 t 大至眞 t 天覆 地載 陰陽眞 t 洪正 眞尊 』 j 與日 本,^ g< 所謂造 化三祌 I 首天御 

中主 t 次 高 皇產靈 t 次 神 皇產靈 t ( 尊亦作 ^如 天 照大神 亦稱 大 日靈貴 ^ ) 其他在 祌代記 

中 號爲尊 者甚^ ( 如 伊弊 諾尊伊 穽册尊 、素盞 鳴尊 之 |j ) 豈非襲 用道經 之明證 ^卽 其記祭 R 

照大 I 懸 八咫鏡 於賢^ 飾八尺 瓊於窟 1 亦猶道 士祭祌 之饞. 4 

以上 所說, 皆未到 明言直 接承受 道教之 此固彼 邦之態 度也。 其爲 顯示受 道教之 流派^ 爲 

gjj 之山仏 卽隱伏 山中修 道之, ^彼 邦又謂 之修驗 道者. 4 故更摘 譯 小柳 司氣太 j^gg^jy, 蘭 

成所題 i 遗嫩 mml^l^l 膽 碟於^ 

彼 於此篇 中第五 有本邦 ( ) 之遨教 一 ^又 在前 一 段中 敍及日 本帝室 亦有北 斗星之 

信 I 引大 日本史 後三條 帝記一 『 帝£ 「 月必 一 <£非 敢祈踐 ^而 有時或 念卽^ 自萌此 念萌於 

不中 i 因拜 之悔 l」』 又朝野 羣載亦 有願文 HI! 在推古 ^ 聖 德太子 維摩經 疏卷^ 巳 引老子 『 五色 

令 人目窗 』 之文。 於養老 ( 日 本年號 ) 年 si 亦於文 人之對 I 亦論 道佛】 一 教之優 劣長^ ( ^經 



o f , 

國集 葛 井廣成 、下 野蟲麿 t ) 而朝廷 亦講^ ^在孅 sii^^ 卷十七 十四年 (西 元八九 七」 

召 春澄 宿禰善 i 開其竟 I 亦可明 I 而祌仙 之氣爲 HJj 人所^ 如:^ fej^ 七 三三沒 ) 以^ 

朴子 爲主題 而詠歌 ( 萬葉集 卷五沈 痫自哀 t ) 弘 法大師 於延歷 十六年 ( 七九七 ) 著 111^^ 

- <(i<f€€y2 $sc /Ts€ ijs( SSI 5VJC 

l 借虛 亡隱士 之口, 述道教 In 『 白朮黄 ii 松脂穀 實之^ 以除內 i 蓬矢葦 戟祌符 咒禁之 ^ 以防 

KCC - - , , 

外 I 呼吸候 ^緩 急隨^ 扣天門 以飮醴 ^ 掘地府 以服玉 ^草 芝肉么 以慰朝 饑伏苓 威喜 以充夕 

^ 又有 白金黄 ^ 乾坤至 si 祌 丹鍊化 藥中靈 i 服餌 有& 合造有 i 一 家得 I 合 門凌& 1 銖 

纔 1 白 日昇齓 』 又前記 之 春澄 善繩 有 『 問祌仙 』 之策^ 收人: ^^^^ 卷^ 已見於 ^^^^ 

qj^ 本來巳 受祌仙 說之影 I 如 浦 島太郞 等傳說 皆曰^ 道 教傳入 gjj 以 I 自修之 人益多 如余剛 

寺僧 之逸話 (十 訓杪 卷七) 可^ 又如: (公 元一 一 一 1 沒) 著 WMi 及 S: 二年 ( 一 

三二二 ) 之 元享釋 <i 亦 設祌仙 1 1 中世以 I 因祌 道之發 t 遂木道 教之教 既組織 其祌學 1^ 

名者, 有^ gs, 之^^ <1 度會家 行 之頹 聚祌祗 本源等 ,集大 成者爲 之 『 吉 田祌道 』 

據其 所謂唯 一 祌道 名法要 集&有 三種神 t 最高 者爲 『 元本 宗元神 I J 大要 本於道 教之教 i 

第 十四章 道 教之流 傳海外 一九 H 



中阈道 教史. 1 九四 

助之 以密教 者也。 造作天 元祌變 祌妙經 、地元 神道神 妙經、 人元 神力祌 妙齓凡 三部隱 幽經。 謂爲 K 

^jl^ 之钟^ 牝斗七 星寫. ^以 傳於人 l 至於 老莊之 虛無淸 j 平田 篤胤 等主張 古神道 ^ 以 

爲與^ 『- 不 言之道 』 同爲 一 ai 大賞 揚.^ 此皆 就日本 知識界 所受道 教影響 而言之 者也。 

. . 至 於修驗 t 則以 道教與 密教合 爲日本 仏創立 者爲^ 日本靈 異記謂 修 扎雀^ 

孔雀法 乃密^ 爲傳教 弘法兩 大師傅 ^在: E 百年之 l 故其 說不 t 今旧: » 大贜 » 之修 驗道章 

jj 及國書 刊行會 之信仰 叢書^ 謂 小角由 龍榭菩 薩 傳仏 與密教 根源同 一。 祈禱之 I 使用 魅女者 

也。 今 更就日 本所受 道教之 i 述】 二於^ 

1、 祈禱 所用鏡 鏡巳 記於抱 朴子等 欲看 破惡魔 ( 妖怪 ) 之本 ii 爲有 力之器 

.1 f 九 字之訣 此九^ 見抱朴 子内篇 登涉篇 lli 『臨兵 顧^ 皆列前 行.』 九^ ( 譯者 i 只有八 

..^ 査 抱 朴子 原 Hi 列上 有陣^ ) 先舉 兩手空 ^橫引 四本之 I 次縱引 九本之 1 叩齒 三十六 

^念 此九^ 卽免 一 切災 ^ 得脫危 氣由此 九字更 行十^ 見貞文 雜記十 六( ( 譯者 i 今抱朴 

.. .子 登涉篇 査無此 t ) 



三、 靈符 鎭宅靈 符緣起 圖說褐 十二種 ^帶之 則得長 壽無病 屜祿。 亦^ t 等所^ 

修 驗道之 本體, 備見小 野惯正 之修驗 最勝慧 方三眛 法玄深 口訣, wis 之^^ 烛^ m 

榮 之修驗 故事便 l 蓮覺之 修驗要 祕訣, 皆不 l 此惟述 其與道 教有關 I 

譯者 j 小柳 司所說 日本所 受道教 之影^ 如鬼 l 符^ 祈禱 禁咒之 ■ 尙皆未 ^實則 l 决時 

本民 問盛^ 亦有記 ^ 我國 近亦 有譯載 於各雜 誌者。 本編爲 字數所 I 不能 祓亂 聊省篇 I 惟 

有 一 滑 稽之記 i 姑譯 於? 

狩野直 喜支那 學文藪 道教之 道德& 美洲人 Mwl 譁太上 感應篇 三尸處 人身. ^希 望人死 

伺其 人行^ 3 庚 f. 日離人 身而上 奏天^ 故 Mi 風俗有 守庚^ 於是晚 非常留 ^不飮 ^不遊 I 

靜坐^ 防 其出。 HJi 亦有之 ,謂之 庚申^ 有書 曰凍: 云係 5? 僧 ffi. 大師人 W 傳來 ^ 然 fii 

o , , 

之瘐 申^ 則皆於 其時飮 i 且爲 種種遊 i 大異於 ite 之 守庚申 J1! 亦有 此風俗 亦與, fi^ 同於 

其 爲歌 舞音: i 

, 第三節 1 臘 之八思 及其他 

第 十四靠 道 教之流 傳海外 i 九五 



中阈 道教史 一九六 

道教 之傳於 東洋^ 巳述 於前。 其傳 於南^ 者, 亦必 有之。 蓋^ ^以 來, » 人之往 南洋各 地者日 

^ 道教隨 之而^ 亦必然 之理. 4 顧 諸書皆 未有紀 t 惟 MSJM^$^ 『 其喪, …… 僧尼 道士親 

故皆 來聚^ 』 『 多舉佛 &尤信 道.^ 佛及 道士並 立像於 I 』^8Bi§*« 國& 『 其僧 

道%法 靈甚。 …… 道 士以木 葉爲& 有神日 婆多札 祠祭甚 fi』^WJS^ 『其 地謂 儒爲班 * 陶僧 

爲苧^ 道爲八 I 元周達 觀異臘 風土記 有三教 一 條 iii 『爲 儒者 呼爲班 li 爲僧者 呼爲苧 ^爲道 

者呼 爲八思 I 』 此卽明 史所. il 或 lli 班詰卽 pandita ,苧 姑卽 chauku 亦 不知確 否八思 或八思 

惟則無 I 風土記 xlii 『 八思惟 正如常 L 打布以 ^但於 頭上戴 一 魟 布或白 ^ 如 韃靼娘 子罟姑 

之. 狀而略 ^ 亦有宫 I 但比之 寺院較 I 而道教 者亦 不如僧 教之盛 ^ 所 供無別 t 但止 一 塊&如 

中國 社壇中 之石^ 亦不知 其何所 祖也。 卻有女 道.^ 宮觀 亦得用 瓦。 八思惟 不食他 人之仏 亦不令 

人 見化亦 不飮^ 不曾見 其誦經 及與人 功果之 I 』 所 可知^ 惟此而 03 

其他隞 § 人亦有 硏究道 教者, 且播歸 道書如 . 



第+ 五章 道 教經典 之編纂 與焚燬 



第 一 節 漢書 藝文志 

J 方士 之各種 方術, 其後悉 包容於 道教, 故 後世道 教裒集 之書, 駁雜乃 不可倫 。試以 

^所^ 稽之道 藏所收 ^ 略較 於^ 

«i!^^i『 ^^五 十一篇 J! 必 二百三 十七篇 ^八 十一篇 m 七 十一篇 m 八十 

五篇 二 十九篇 1±151 篇 1^: 八 十六篇 篇 Ml^il^ 

三 十七篇 六篇 四篇 阳^ 幻^〜 

雄±五 十二篇 I±A 篇 fgih 十 A 篇 浪盧 子九篇 王狄 子一篇 公子 iSS 田子 

二 十五篇 5?^t: 十六篇 衝 tit 四篇 二篇 蠲 ijs^l 篇 ^§十四 篇 mm 四 

第 t 五聿 道教^ 典 之編纂 與焚燬 



中國 道教史 一九八 

經四: 篇 黄帝 銘六篇 黄帝君 臣十簏 雜 黄帝五 十八篇 力牧二 十二篇 孫子 十六篇 捷 

€€€ fast at 4<£«l<f<f S2 tj}€y2 5)^<^t / < > J 

子二篇 :曹 羽二獰 郞 中嬰齊 十二篇 臣君 子二鴛 難長者 一 鴛 楚 子三篇 道家 言二篇 

右道 三十七 家九百 九十三 I 

. 道家 者流, 蓋出 於史^ 歷記 成敗存 亡禍福 古今之 I 然 後知秉 要執. ^淸 虛以自 {f 卑 弱以自 

^此君 人南面 之術也 。合 於曉 之克 151 之嗛嗛 一 謙而 四益, 此其所 長也。 及放者 爲之則 欲絕去 ® 

I 兼棄仁 liiil 獨 任淸氣 可以爲 治。』 以上 皆道家 之說, 其 被收入 於道教 書中也 固屬當 ^ 且如^ 

莊^ 諸 A 唐代皆 尊爲眞 ^乃至 亢倉關 尹之: ^亦 皆以翼 經舉^ 固視 爲道教 之根本 4^ 

『容成 陰道二 十六卷 務成子 陰道三 十六卷 堯舜 陰道二 十三卷 湯盤庚 ^道 二十卷 

陰道二 十五卷 天 一 陰道二 十四卷 黄 帝三王 養陽方 二十卷 三 家內房 有子方 

十七卷 

右房 中八家 百八十 六卷。 

房中者 ,愦性 之極, 至道之 I 是以聖 王制外 樂以禁 内情, 而爲之 節文。 傳£ 「先王 之作^ 所以 



節 百事也 」 樂而有 節刖和 平壽考 及迷者 弗顧以 生疾而 隕性命 』 , 

『宓戲 雜子道 二十篇 上聖雑 子道二 十六卷 道 要雜子 十八卷 黄帝雜 子步引 十二卷 

黃帝 岐伯桉 摩十卷 黄帝雑 子芝菌 十八卷 黃帝雜 子十九 家方二 十一卷 泰壹雜 子十五 

家方二 十二卷 祌 農雜子 技道二 十三卷 泰 壹雜子 黄冶三 十一卷 

右祌 權十家 二百五 I 

神 傳者, 所以保 性命之 氣而游 求其外 者也。 聊 以盪意 平心同 死生之 l 而無怵 惕於胸 t 然而 

或者 專以爲 ^ 則誕欺 怪迂之 t 彌以益 &非聖 王之所 以教也 。孔子 i r 索隱 行怪, 後 世有述 

不爲之 矣。」 』 

以上所 列漢書 藝文^ 僅道 ^ 房中、 祌©三 ^除已 亡佚^ 皆爲 後世道 書所必 道藏之 t 

於此藝 文志三 家之^ 若諸子 中乾法 、墨一 兵、 農、 諸^ 與占 l 陰陽, 五^ 雜占 經, 醫.^ 凡屬 數術力 

伎 諸家之 ^ 莫不收 〈以及 地形之 山海經 • 亦不能 捨之, 淮南之 類更無 論矣。 至於儒 家之周 Hi 史 

爲 道教所 舉爲瓌 ^ 蓋道教 修養之 氣尤必 藉易說 以宣傳 si 甚如揚 雄之太 玄齓亦 爲道教 S 中 I 

第 十五章 道教^ 典 之編募 與焚墩 1 九九 



中國 道教史 二 00 

而 兵家陰 亂 尤爲道 士所利 牝唐道 士李^ 遂自造 黄帝陰 符亂後 人推爲 闡道教 之祕^ 包容 諸子, 

爲 百家之 淵仏而 後世之 藉道書 以稱兵 I 則 以託於 黄帝風 后 之鈐 i 釭巾白 蓮之化 更自 言有翦 

草爲^ 撒豆成 兵之道 何莫 非由方 士而出 1 

第二節 道 教經典 之編纂 

自道教 倡行以 恭經典 日多, 漢 書藝文 志所載 道家及 方伎之 if 以次包 括於道 教之^ 最先者 

爲太 平經。 晉 以來道 經巳甚 I 如抱 朴子遐 覽篇所 I 道 經有三 皇內. ^天 ^兀. ^混 成&玄 生 

11 1 十 四生& 九仙& 靈卜仙 i 二化 i 九變 i 老君 玉曆眞 i 墨子枕 中五行 ai 温寶 i 息民 i 自 

然 &陰陽 i 養生 Ki 太平 i 九敬 ( 一 作都) i 甲乙 i 靑寵 i 中黄經 ,太淸 i 通明 i 桉摩 i 道引 i 

元陽子 i 玄女 i 素女 i 彭祖 i 陳赦 I 子都既 張虛& 天門子 i 容成 iA 山 I 內寶 i 四規 i 明 

鏡經, 日 月臨鏡 I 五言 i 柱中 i 靈寶 皇子心 I 寵蹐 I 正機& 平衡 i 飛龜振 i 鹿盧蹐 i 躜 形,^ 

五嶽經 ,陰守 a! 虛元經 ,牽牛 中經, 玉彌記 ,臘成 ^六安 ^鶴鳴 ^平 都記, 定心記 ,龜文 g 山陽記 ,玉策 



si 人室 i 左右 契玉曆 I 昇天 儀九奇 齓更生 i 四杵 i 食 日月精 i 食六氣 i 丹 一 ^ 胎息 I 行氣 

治病經 ,勝 中經, 百 守攝提 軋丹壺 i 岷山 齓魏 伯陽內 i 日月 廚食 I 步三 罡六紀 I 人 軍亂六 陰玉 

女 i 四君 要用 i 金臈經 ,三 十六 水經, 白虎七 變齓道 家地行 i 黄白 要齓八 公黄白 i 天師 祌器 i 

枕 中黄白 ie( 一 作帛) 子變化 i 移炎 i 壓禍 齓中黄 齓文人 i 涓子天 地人經 ,崔文 子肘後 I 神 

光( 一 作仙) 占方來 &水仙 i 尸解 中遁 I 李 君包天 齓包元 i 黄庭 i 淵體 i 太素 i 華蓋^ 行 

廚齓微 t 內視經 ,文始 先生經 ,滕 藏延年 i 南闊 ( 一 作闕 )1 協龍子 ^九宮 三五中 軋宣常 ^節解 

I 鄒陽子 i 玄洞經 ,玄示 I 箕山 si 鹿臺 I 小僮經 ,河 洛內^ 舉形道 ( 一 作通) 成 ^ 道機 i 見鬼 I 

無極 i 宫氏 i 眞 人玉胎 !i 道根 i 反胎胞 I 枕中淸 幻化 i 詢化軋 金華山 I 鳳網 i 召命 i 保 

祌 鬼 谷經, 凌霄子 安祌^ 去丘子 黄山公 玉子五 行要眞 i 小餌 i 鴻寶 I 鄒 生延命 I 安魂^ 

皇道 i 九陰 I 雜集 書錄銀 函玉匱 I 金板 i 黄老仙 I 原都經 ,玄 元經, 日精 i 渾成 i 三尸 集呼身 

祌 治百病 i 收山 鬼老魅 治邪精 i 入五 毒中 si 休粮經 I 以及諸 圖諸^ 不可勝 SI^I^« ^^稱 

道 書有經 戒三百 一 部 九百八 I 餌服四 十六部 一 百 六十七 I 房中 十三部 三十八 I 符籙 十七部 

第 十五章 遒 教經典 之編纂 輿焚墩 二 Ol 



中國 道教史 二〇二 

一 百三 I 共 三百七 十七部 一千 二百】 十六 I 而 道藏亦 出現於 t 宋 張 君房 雲 笈七 籤序& 『 盡 

得所 降到道 *J 並 續取到 K 舊道藏 經本千 餘卷, gg^w 舊道藏 經本亦 各千餘 l 及朝 廷績降 

到 Is 等州道 4iif^»H»l 與諸道 士依三 洞綱仏 四部錄 I 品詳科 I 商較異 ^以銓 次之。 僅 

能成 ^ 都盧四 千五百 六十五 ^起千 字文天 字爲函 US 終 於宫字 I 得四百 六十六 題 H 大宋 

Ff<^ISg 藏。 距 天觴三 年春寫 錄成七 I 』 而宋 鄭樵通 志藝文 略更詳 爲分^ 計有老 I 莊么 諸子、 陰 

日 1^記、論、仏 經、 科 I 符鉱吐 I 胎息、 內視、 道^ 辟穀、 內丹、 外丹、 金石 1 服^ 房 

中、 修養。 計^^ 九 十部二 百九十 ^难^ 四十九 部五百 一 十六^ 諸 子四十 六部二 百九十 四^^ 

^^三 十九部 五十四 Imi^ 三十部 五十七 It 洞^ 一 十九 部三十 一 錄十 一 部 一百四 

十四 I 傳 一 百三部 四百四 氟記三 十二部 九十三 ^論五 十八部 一 百五十 一 卷, 書 四十四 部四百 

五十二 氟經八 十五部 一 百 八十六 I 科儀五 十四部 七十八 I 符籙 一 百三部 一 百 五十九 I 吐納 

七十 四部九 十四^ 胎息 三十部 三十九 I 內視 1 1 十三部 1 1 十五^ 道引 1 1 十部 1 1 十 二卷, 辟榖八 

部八^ 內丹四 十部四 十四^ 外丹 1 1 百三 部三百 一 十 I 金石 藥三十 1 部 三十五 I 服餌 四十八 



部八 十六^ 房中 九部十 八卷, 修養七 十四部 一 百 1 十八 I 凡 道類! 一 十五種 一 千 三百一 一十: 二都 

三 千七百 六卷。 可謂盛 ^蓋道 藏之刊 ^ 欲與 佛藏 競爭, 如雲笈 七籤所 lll「n 雖 明使摩 尼教亂 亦不惺 

收羅入 ^故 見其多 tH? 

第三節 元代 之焚經 

. 當時道 教旣受 朝之 優仏又 命管理 『 天 下應有 底出家 L 』 則其權 勢之重 可細故 ^祥 M 

撰至元 卷四& 『 獨免^ ^門人 科化不 及僧人 及餘道 ^古無 體例之 恣 欲施仏 』 『 回 

至 德等 见屈僧 人迎^ 後至燕 I 左右鼓 I 恃 力侵& 使道徒 王伯平 驄從數 七懸牌 出入, 馳蹯逮 

见便欲 通管僧 』 『 毀夫子 ii 毀 佛^^ 梵刹四 百八十 1 1^ 』 則其專 橫可知 .4 長春歿 I 元朝 

始命 人分掌 1 一 化元史 憲宗^ 『 元^ 以 僧海雲 掌釋教 I 以道士 李眞常 ( 桉李 志常號 m 常 A 此 

是志常 之?^ ) 掌道教 l 次年 又以西 域僧那 摩爲國 i 總天 下釋 t 』 釋教 旣有奧 I 由是 與道教 

爭端 遂起。 先是 £朝 對於諸 ^ 悉皆容 ■ 常於 帝前 開會辯 I 西元 1 二五四 年 ( 憲 宗四年 ) 五月 

第 十五聿 道 教經典 之編募 與焚燬 二 〇一一1 



中國 道教史 110 四 

11.1 十^ ( 陽曆 ) 基督 教師 盧 布膂克 (Rubruck), 曾在 和林共 景教師 一 L 回教師 】 <^合 駁道人 

(tuign) 〔 卽 語之 doin 僧 ^ 〕 主張 一 神之 I 次日 蒙古汗 ( Mangu ) 〔 ^ 〕 吿^: S 

f 吾 人惟信 一 I 祌 予人多 t 亦猶予 人手多 I 』 此 語與辯 僞錄卷 四所^ 『 帝時舉 手而譫 之£ 

譬 如五指 皆從掌 si 佛門如 ^ 餘皆 如仏』 之說 相頻。 憲宗五 ^又召 少林長 老及道 士 李志 常 於大 

內萬安 閣下辯 Ijj ^詞^ 由是降 ai 禁止 毀壤佛 t 並僞 造經 t 至世 祖記 降詔& 『 長生 天氣力 

1 大福 蔭護助 1 皇帝聖 道 與中書 ^ 樞密 i 御史 I; 隨路 宣慰^ 桉察 Hi 達 魯花, 管民 管軍 

站 人匠等 ins 幷 衆先生 ( ^代 稱道士 爲先生 ) 仏 在前 蒙 哥皇帝 ( 卽 憲忠 ) 聖旨 I 戊午^ 和尙 

先生每 折證佛 i 先生 每輸 了底上 1 教十七 個光生 剃頭做 了和^ 更將先 生每說 謊做來 的^^ 

等經, 幷印 都燒 毀了 I 隨路 觀院褢 畫著 I 石碑上 鐫着^ 八十 一 化 i 盡行燒 毀壤了 麼道 t 

如 今都功 德使司 ^ 隨路 先生 化將合 毀底經 文幷印 至今藏 ^ 卻不 曾毀 L 更 保 定眞定 太原 平 

瞬 W:B 王 祖師庵 ^ 躪, 面 等亂有 道藏經 ^這 般奏的 上既教 1 平象 1 右^; ^尙 *i ^總 

于思翰 林院衆 學.^ 中 書省客 省使^ ( 按 辦^^ 卷六及 本文^ 皆有中 書省客 省使都 I 此處似 



股魯字 ) 中書省 宣使 苦 速丁淵 僧錄眞 藏僧判 衆講主 長老等 張天師 ( S ) 祁真人 ( S ) 

李眞人 ( 德和 ) 杜眞人 ( IB) 衆 先生仏 一 同於長 春宫內 分揀去 4 如今赚 平章等 * 人毎回 

^ r 這先 生家藏 I 除 是老君 眞實經 ^其 餘皆後 人造作 演說, 多有詆 毀釋^ 偸 竊佛^ 史 

有 收入陰 陽臀藥 諸子等 li 往往 改易名 si 傳 注訛^ 失其本 I 僞造符 ^妄言 佩之 令人商 賈倍札 

夫妻 和合有 如鴛^ i 子嗣蕃 I 男壽女 ^誑惑 萬!^ 非止 一 ^ 意欲貪 圖財札 誘說妻 ^至有 教人非 

^佩符 在化男 爲君相 ,女 爲后^ 人水不 亂人火 不焚, 刀劍不 能傷害 I 及令 張 天師、 祁算 义李眞 ^ 

杜眞人 、 試之 於.^ 皆求哀 請仏自 稱僞^ 不敢試 i 今議 得除 老子道 德經^ 隨路但 有道藏 說謊經 

I 幷印 盡宜焚 去。」 又 據祁 眞人、 李眞人 、杜 眞人、 等奏^ 「 據道 藏經^ 除 老子道 德經^ 俱係後 

人揑 合不實 文字, 情願 盡行燒 毀了, 俺也乾 I」 淮奏, 今後先 生每依 著老子 道德經 裏行氣 如有愛 

I if - .11 CJS1 Kn (JM 

佛經 I 做和 尙去者 。若 不爲僧 I 娶妻爲 民者。 除道 德經^ 說謊做 來底道 藏經^ 幷印^ 盡 行燒毀 

了 ^ 今差 諸路釋 教泉總 I 中書省 客省使 都魯前 ^聽 旨到^ 不問是 何官. 先 ^ 道:^ 秀才 ( 指 

儒 I ) 簞民 人匠、 鷹房打 ^ 諸色 人^ 應有收 藏道家 一 切經^ 本處達 魯花赤 管民^ 添氣 力用心 

第 十五聿 道 教鸫典 之編纂 與焚燉 二 OK4 



中阈 道教史 二 o 六 

拘氣見 數分付 與差去 官眼同 焚毀。 更觀 院裏畫 着底、 石碑 上鐫着 盡行除 毀了: ^自 

宣諭已 I 如有隨 處隱 匿道家 一 切說謊 揑合, 謗釋 I 偸竊 佛一一 US 窺圖财 私誘說 妻.^ 如此誑 惑百姓 

符咒文 ^及道 家大小 諸般經 t 若所 在官 司不添 氣力拘 i 與隱 藏之人 一 體要罪 過者: ^民 問 諸 

子醫 藥等文 |i 自有 板.^ 不在禁 I 准此。 至元十 A 年十月 1 1 十 日。』 蓋自喇 嘛教爲 元代尊 ^世祖 

賜 號教主 八思巴 爲皇天 之下、 一 人之 L 宣文 輔治、 大聖至 Hi 普覺眞 | ^佑國 如意、 大寶法 H.i 西天佛 

子、 大元 帝師, 而僧 徒勢焰 大盛, 遂有焚 經退寺 之舉。 道藏中 所有^ ^^湖 ^之^ 悉行焚 I 而道士 

之 氣亦不 揚.^ 



> 



第士 八章 道教 之分派 



J. 



自 道教極 盛而宗 派之分 以起皆 始於遼 金之世 南宗起 於遼 劉 海螗 北 宗起於 金王碁 南宗先 

修 北宗 先修^ 性卽^ 命卽 I 性謂莫 ^命 乃壽化 ( 但 淸初 劉 獻廷 廣 陽雑記 卷三& r 道家有 

- 1 I- - -5\< CI5 CIS* m 

南北 1 i 南宗 不言化 北宗則 日性命 雙仏』 又日 本 小柳 司氣太 一% 徵之於 現<^ 北方 純陽派 ( 卽 

全眞教 ) 者性^ 而南 方天師 道者命 宗也。 性宗先 了心化 命宗主 祈禱巫 ^ 』 正與 It! 錄相^ ) 北 

宗全眞 教祖 重 陽子 王 tlj 其設 既先使 人讀孝 經及老 子道德 i 以修 孝謹純 一 之 I 臨沒前 語弟子 

馬丹陽 & 『 學道 無他, 在於養 l 心液下 l 腎氣上 l 至脾^ 氤氲不 ^則 丹聚. ^肺與 肝爲 往來之 

I 習靜旣 ^當自 知之。 J 此卽 修命之 1 後世 有性命 圭旨等 «i 則主張 性命雙 修者也 。或& 『南 -K 

主 化北宗 主化主 性者由 服食煉 I 保嗇 吾人之 眞化所 謂自力 派也。 主命^ 由符咒 科教而 得延^ 

所 謂他力 派也。 』 然 與近今 適相反 t 劉海 蟾 名^ 遼進 么後爲 呂純陽 弟子。 陝西通 志則& 『 劉海 

第十. K 聿 道教之 t 二 o 七 



中 國道教 llofc 

I 後 粱陝西 h 名 仏字元 I 號 海 蟾子, 事 燕王 劉守光 爲 相, 喜黄老 之學。 一 』 有道人 自稱 眞 陽子 來 

si 假事設 ^ 海蟾大 ^遁 跡 終南 山 ;^ 丹良化 鶴飛^ 』 此則 時代有 誤也。 王^ 1 作氰金 咸陽. ^號 

重陽^ 世稱 重陽眞 〈 性 倜儻尙 i 不拘小 I 遇 異人得 I 大定. ^東 遊海. ^棲 息登 州府城 南修眞 

々\ /> I 馬 丹陽 、丘 長春、 王玉陽 、譚 處端、 皆其 弟子。 至 元代而 又有三 派之分 j 元史釋 老志& f 正 一 天師 

I 始自 漢張道 I 其後 四代日 I 來居信 之 龍虎 相傳至 三十六 代宗^ 當至元 十三^ 世 祖已平 

江 t 遣使 召之。 至 則命廷 臣郊^ 待以客 I 特賜玉 芙蓉^ 組 金無縫 I 命主領 江南道 I 仍賜銀 I 

十八年 、二十 五年、 再入氣 世祖嘗 命取其 祖天師 所傳玉 印寶釗 觀.^ 語侍臣 !H 「 朝 代更! Hi 已不知 

其 ii 而天 師劍^ 傳 子若仏 尙至今 l 其果 有神明 之相矣 」 嗟嘆 久.^ 子孫 世襲 領江南 道化主 

s> 領三山 符錄。 』 此卽江 西 張天 ij 世稱正 1 眞人者 所自始 4 ( 通鑑 輯覽稱 『 元世 祖詔封 張宗演 

爲 嗣漢天 is 道靈應 沖和眞 -4 』 此實 爲嗨氏 世襲天 師之: ii) 又 ili 『眞大 道教^ s 自^ 季道士 

Bj. 之所立 .4 其教以 苦節危 行爲^ 而不 妄取於 L 不苟 侈於己 者也。 五傳而 至酈希 i 居燕城 

天寶^ 見知憲 ^始 名其教 眞大 I 授 希誠」 太玄 眞凡 領教氣 』 『 太, 一、 教者, 始^ 天眷 中道士 « 



抱^ 傳太 一 三元 法籙之 i 因名其 教曰太 f 』 蓋支 派益多 I 惟 &長春 一 派最 受元代 隆遇。 長春 

名 處 i 棲霞 L 自 號 長春 年十 九爲全 I ( 道士出 家不娶 者爲全 I 在家者 名火居 道.^ ) 師$ 

重陽 王 真 L 成吉 思汗在 it.i 遣使求 應 ^ 行萬 有餘 坠絕沙 I 自^^ 歷四載 而始逑 1 

問長生 久視之 ^吿 以淸心 寡慾爲 I 成吉思 汗 稱爲 祌你仍 遣使送 I 其後疊 降諭& 『 成 吉思皇 

帝聖^ 道與 諸處 官員^ £祌 仙 應有 底修行 底院舍 ^係逐 日念誦 經文吿 天底人 仏與皇 帝祝壽 

萬萬 歲者所 ^ 大小差 發賦稅 都休教 著者。 據 1MB 底應 係出家 門人^ 隨 處院^ 都教免 了差發 

賦稅 氣 其外 詐推出 I 影占差 發底人 ^吿 到官^ 治罪 斷案。 主者舉 到如^ 不得違 I 須至 給照用 

者。 右 付祌仙 門下收 ^ 照使所 ^祌 仙應係 出家門 人精嚴 住持院 子底人 i 並免差 發税^ 准此。 癸 

未羊兒 年三月 (御寶 ) 3^ 』 又& 『 宣差 阿里鮮 面舉 成 吉思 皇 帝聖^ 丘神 仙奏知 來底公 I 是 

也噝好 。我 前時已 有聖旨 文字與 你來, 教 你天下 應有底 出家善 L 都管著 I 好 的歹^ R 你便 

理仏只 你識^ 舉到 如此。 癸未 年九月 二十四 日。』 於是儒 釋道三 教之- ^悉 歸道派 所管領 t 

明胡應 麟少室 山房筆 叢卷四 十二玉 壺遐覽 引靑巖 叢錄一 !i 『今 鍊養服 I 其 術具^ 而全莫 

第 十六章 道教之 i 二 0 九 



中國 道教史 二 一 0 

之 I 兼而 用.^ 全眞之 &舫於 ^ 世有南 北二宗 之分。 南宗 先性, 北宗先 ^ 近時 又有 眞大道 I 有七 

通 康禪之 I 其說又 自相乖 I 至於符 籙科^ 具有其 t 正 一 之^ 實掌其 氣而^ 3/ 乂有 天師宗 

分掌 南北教 而 江脔 寵 § 皁 茅山 三 宗符籙 又各不 先 儒有& r 道家之 I 雜而多 d」 其信 

然 4^ 按叢錄 以全眞 之化昉 於金化 有南北 1 一宗 之分, 似未 詳考。 蓋南北 1 一宗 之分, 實自宋 南渡後 ,而 

皆 始於呂 aj^Dg 得道 鍾 離氣 權 得之 東 華少陽 ^ 南宗 自惠授 劉海蟾 i 操 授 張 紫陽伯 ^ 伯端 授石 

翠玄氣 泰授 薛 紫賢道 ^ 道光 授 陳 泥丸 : i 楠授 白 海瓊玉 I 玉蟾 授 彭鶴林 si 此所 謂南宗 4 北宗 

自嵩傳 王重陽 ^哲 傳 馬丹 陽钰 及 妻 孫不 二 钰馎 譚 長眞處 i 劉長 生處 t 丘長 春處 1 此 所 謂 北 

宗也。 全眞 之&始 自 王重 i 今猶 有祖其 名號^ 然 處機之 後寂然 ^ 紫陽 下撰述 多傳於 t 近亦寥 

寥。 當國 初迹有 5^ 周 t 冷謙、 張三 丰 等, 大率非 由學而 致也。 王司寇 跋王重 陽碑^ 重陽名 ^初業 

儒不 I 去業 武不^ 偶以遇 異人得 ^ 遂爲 全眞教 1 張 大其說 而行之 I 皆其 徒 丘處機 力也。 其說 

頗類 禪而稍 I 獨可以 破服金 石事鉛 汞之誤 L 與符 籙之怪 ^ 而其 徒不盡 爾也。 旨所爲 I 未嘗 

引鍾 I ^而元 世以 正 陽純陽 追稱之 ,蓋 亦處機 意所謂 張大其 說而行 之者重 陽得無 ij 智似六 i 其 



懸記 似誌 <^ 顯迹又 似萬^ 異哉。 桉^^ 說則北 宗不重 服化蓋 專主煉 I 而南宗 則兼主 二家^ 

也 0』 . 

桉 胡 應麟 所 述南北 宗之系 亦 僅具槪 I 且此所 謂分宗 恭實僅 一 宗之分 爲南北 •?? 與天師 

正 一 道無 涉.^ 故 道教之 分既迄 至今 DJ 要以^ 眞邀及 ^< 師^^ 兩大 i§ 對 峙於南 t 全眞 教不飮 

酒茹^ 不畜家 ^授徒 傅化是 爲出家 道士。 天師正 一 道 雖亦授 ^ 但天師 係羼世 I 應有 妻子, 雖亦 

齋化 而非齋 1 亦可御 酒.^ 故正 一 道之 I 皆屬 在家^ 是爲 火居道 t 譬之佛 I 亦 有出家 惯與火 

宅潸之 刿也。 全眞教 北方爲 I 北平城 外之白 雲^ 卽其教 之中& 而南方 亦有^ 又^: gjs 之道 

么亦 皆出家 道士. 4 武 當舉眞 I 全眞亦 ^ 今舉 其諸 眞宗派 總簿錄 之如… ( 北 平 白雲 觀 抄本 ) 

太 上老^ 姓李名 I 字伯 I 號老 ^ 降生 河南亳 州苦葉 1 二月十 五日聖 I 

第一、 混元派 泯元乾 坤祖, 天地 日月 ^ 三教 諸聖 ^ 金木水 火士。 渾 合本签 1 乾謁 b 玉^ 虛無 

生 11 良 久歸太 si 

第 二、 馄元派 一 永通玄 ^道 高本常 si 德 s 恭敬 ^ 義久復 圓明。 ® 元三 教&天 地君親 iH::: 

> 笫十 六章 道教之 i 二 1 1 



中阈 道教. a 二一二 

星斗 I 金 木水火 t 

gjff 人尹喜 i 又魯. 5 文始樓 觀三派 字同。 

第三、 尹喜派 道 德淸上 wi 雲程守 煉化九 重天外 A 方知妙 中玄。 心 靜自然 i 髮 白面童 跳釉吞 

乾坤. ^陰 陽造化 ^ 

. 五祖派 . 

東華帝 ^姓 王名玄 i 號少 i 降生於 戰國^ 得老子 寢中於 終南. i 夢 傳黄庭 i 所得著 t 二月 

初 六日聖 i 係 山東 靑州府 I 留傳之 I 

第四、 少陽派 弘 宣無極 I 習學 理自^ 有 箇長生 I 飛昇 上雲^ 

鍾離帝 ^ 姓鍾 i 名拠 字雲^ 號正 I 漢時將 I 係 陝西西 安府咸 陽縣仙 i 得 東華 帝 君祕 i 授 

道於 終南. i 四月 望日聖 氣留傳 之派。 

第五、 正陽派 陰陽 生造^ 動靜 合本^ &得祌 仙仏方 知妙中 t , 

純 陽帝^ 姓呂名 ^字洞 ^ 道號 純陽 ( 居 彝聖宮 卽元始 ^ ) 係 山西 蒲 州府蒲 州縣仙 四月 



十四 日聖1唐}^ 進.^ 有 日月當 空之氣 隱於終 受正陽 祖師大 ^ 四門人 ( 梅 柳林磐 ) 留 

傳 瀛洲龍 沙 派。 

第.^ 純陽派 寂然無 妙合 於先 I 元陽 復本^ 獨 步玉京 i 

jglg.gi 姓 g 名, 字^^ 係^ g, 儿六 月初十 日聖^ 受 道於 鍾 離帝化 

第七、 海蟾 劉祖派 省 悟自歸 i 修養 本之 I 散淡 蓬萊^ 逍 遙閬苑 L 

BMi 姓 ffi 名允^ 生於 宋徽宗 I 係 咸 陽縣大 魏村 ^ 十二月 1 1 十一 一 日聖 1 留傳之 I 

第八、 重陽派 自 己有眞 !s 何須 向外 1 1 旦功成 i 飛昇 大羅^ 

• 七眞派 

姓化名 lM 字 號 長氣係 山東 登 州府棲 s 縣濱 都 儿正 月十九 日聖^ 七 月初九 

日飛 m£^WM 勅 封長春 演道 主教眞 封長 春全道 神化明 應眞^ 留傳之 I 

第.^ 龍門派 道德通 玄齓眞 常守天 i§ 一 陽來復 A 合教永 圓明" 至 理宗誠 I 崇高 嗣法^ 世景 

桌 惟懋希 微衍自 住 修正仁 I 超 昇雲會 I 大妙中 黄免聖 體仝用 ^ 虛签 乾坤 I 金 木姓相 I 

第 寸六窣 道教 之分派 二一 -1 



中國 道教史 一 二四 

山 海龍虎 ^ 蓮開現 實仏行 満丹書 si 月盈 祥先^ 萬 古續仙 ^二 界都是 I 

姓 g 名^^ 字通 化號長 ^ 係 山 東桊州 府掖縣 武官莊 I 生於金 熙宗丁 ^歲 二月初 

六日 聖氣七 月二 十日飛 1D£1W»W 勅封長 生輔化 明德眞 ^Ksi 加封 長生輔 化宗玄 明德眞 

A 留傳之 t 

第十、 隨山派 思道 明仁& 全眞 性復 *i 景高 和鱧 i 嗣信 守忠 I 格謙賢 旅仏宗 友茂性 1 盛益 

希誠^ 玄元 世永曰 i 金木 萬古 5i 智慧 保寧 t 聖體 通三 I 廣大 演自^ 志虛空 教仏月 盈妙中 I 

用 功悟仙 丹 書現榮 I 行 満乾坤 ^ 圓融 衍相 I 蓮開 寵虎^ 超昇 崇利^ 

sal ,姓^ 名 字長簠 ^係 山 東登州 府寧海 州 凡生 於 金太 宗天尊 (尊 字當爲 會字之 g 

元年 三月初 一 日聖 m 四月 一 日飛 I 元世 祖 勅封 長眞雲 水蘊德 眞,^ 留傳之 I 

第十 I、 南無派 道 本崇眞 i 玄微 至妙: i 昇至雲 霄.^ 功 成必有 ^ 大教 明淸! i 宏演 往惟^ 悟 

元 光體^ 一 志復 圓融。 冲壽通 旅氣了 然衍望 I 中和宗 正巧, 智慧化 全家。 新 友聖書 si 煉就 寶金 

丹, 裕 謙常禮 ^慈 行満乾 i 寵虎 廣修理 「模 照永遐 I 山川 千古 ^盛 希守忠 I 



長玄去 人,. 姓馬 名處^ 字通寶 ,號 丹陽, 係山 東 登州 府寧海 州 人。 生 於余太 宗天尊 ( 字誤同 h ) 

元年 五月】 一 十日聖 m 十 1 一月 1 1 十 二日飛 I 元世 祖勅封 丹陽抱 1 無爲眞 I 元武宗 加封丹 g 

抱 一 無爲普 化眞君 。留傳 之派。 

第十 1 1、 遇山派 自元 來正^ 冲壽成 仙化忠 靖得禮 ^了然 見朝^ 致 虛端篤 !i 本理 1£ 全. ^淸 

微通 大仏眞 常合 妙言。 崇教和 法.^ 守仁有 恭 敬明智 i 聖 體立遐 I 宏 應演音 齓為 復現祥 

光, 誠慈惟 黄^. 金 木會王 ^ 雲昇 虎龍 ^ 嗣希直 用仏榮 茂乾坤 1 蓮開 衍寶^ 

廣寧祖 ^ 姓 郝名大 I 字太 4^ 號廣 ^ 係 山 東登州 府文登 縣 .^ 生 於 金熙 宗天眷 庚申^ 幼壯卜 

筮授化 正月初 三日聖 j 十二 月三十 日飛^ 元世祖 勅封廣 寧通玄 太古眞 凡元武 宗加封 ^寧 

通玄太 古眞^ 留傳之 I 

第 十三、 華山派 至 一 無上 si 崇教 演全^ 冲和德 正本, 仁義鱧 智信。 嘉祥 宗泰. ;As 理復 •: 儿^ s 

靜通玄 仏體性 悟誠明 。養素 守堅. ^虛靈 慧業^ 希 賢遵祕 i 愼修 保純 ^ 敬 謹規良 ^ 默功 毓秀 

英, 勤能扶 世運, 積久大 丹成。 永 建根基 I 仙瀛 書盛^ 圓 満光華 ^雲 天慶上 l i / 

第 十六窣 道教 之分派 1二五 



中國 道教史 二一六 

玉陽 巽九姓 王名處 「字精 I 號 玉陽, 係 山東 登州府 文登縣 .4 生於金 熙宗 二年三 月十六 日聖 

1 四 月二十 三日飛 I 元世祖 勅封玉 陽體玄 廣慈普 度眞凡 元武宗 加封玉 陽體玄 廣慈普 度威: 

君。 留傳 之派。 

第 十四、 嵛山派 淸 靜無爲 I 至誠 有姓^ 金玉 功知^ 通此 加地; i 玄 冲宗義 i 茂演教 宏一^ 中 

和眞 法、^ 智慧保 神全。 恭敬成 希盛, 续 福世康 I 蓮 開丹書 ^ 廣大 復圓 I 旅泰萬 古氣常 義現榮 

I 潔 淵威錦 !si 行満 卯惟^ 未修 签妙 # 闡 言守忠 ^ 虞悟 容之 i 樸極 獻對 I 

淸靜散 凡仙^ 姓 孫名不 二 號 淸 靜散凡 係 山東 登州府 寧海州 I 生於宋 徽宗宣 和己亥 歲正月 

初 五日聖 m 十二月 1 1 十 九日飛 l 元世 祖勅封 淸靜淵 眞玄虛 順化元 ^ 留傳之 I 

第 十五、 淸靜派 全眞 通玄 i 大道德 無爲, 性 合灰尸 I 只此百 功夫。 虛 靜明常 i 宏仁 守至 i 嗣 

教宗元 ^悟 本自遐 ^ 保命登 雲化妙 中演洞 si 超 昇廣智 si 三 界永康 ^長 存修萬 4^ 行 滿法光 

I 勸 用生利 ^ 金木 績乾: # 丹 書祥速 I 普 照瑞寵 i 高上 神霄. ^煉 成運相 ^ 

^Mg 岔派玄 字分. ^JglMi 姓, 孫名玄 1 字元 1 號金^ 係山 東萊州 府卽^ f 嘮山 Igjgg 



勅 封議國 天師留 傳之派 

第 十六、 金山派 玄至 一 無. 4 天元 妙理^ 體 性浮莶 4BI 然是全 ^ 常 懷淸靜 ^ 合目 得金^ 道 

高扶社 私留名 萬古傳 。宏揚 開大: ^正法 度賢^ 温良恭 儉讓, 直仁慈 善容。 潜心存 本:^ 尜 念守規 

^勤修 延壽^ 內息潤 黄庭。 安義黍 珠良凝 照慧光 t 冲舉 雲霄^ 永與太 虛:^ 

£ 祖本 字岔派 分.^ 齊眞 人名本 {f 字金 I 留傳 之派。 

第 十七、 金輝派 本 合教中 I 智時悟 我機, 遠近從 和起, 陽子結 金輝。 超元守 靜致, 同法會 m 尺 ,詮 

義功 斯尙, 觀文象 迺純。 

丘祖復 字岔派 分.^ 茅 山 乾元 I 、 

第 十八、 閻祖派 復本 合教、 ^圓 明寄象 ^ 修成 龍緖 i 歷代 嗣宗 I 

第 十九、 崂山派 復駕 雪寵^ 至教延 七化中 元通玄 I 福澤 自德氣 

馬祖 岔派分 t 遇山 ( 此 派原本 1 1 十字, 於同 治十二 年有 房 山縣城 隍廟 來 I 同 衆公亂 重續八 

十^) 

第 十六隼 道教 之分派 =1 七 



中國 道教史 1 二八 

第 1 一+% 微派 守德崇 用福, 一 淸季祖 I 永 高常正 i 圓 通宗本 I 金鼎 結大^ 長生 造化^ 與 

天同無 一! 法 嗣繼猶 1 赤 明陽和 太煥 碧玉. HJS 華夏兆 臻^ 彥 度紫垣 ^雲 衢聽仙 ai 芝 裔總蔚 

i 千 代歸黄 I 誠 維求元 1 ^遇緣 蓬萊 ^ 山 人智慧 I 續傳 奧妙^ 支 演萬古 I 

太 茅 眞君 名 ^ 係陝西 咸陽縣 L 留傳之 I 

第二 一、 淸微派 善道崇 眞氣正 元直德 守 淸希大 I 玄教延 明氣國 阜世安 i 何泰 榮繼 si 龍 

慶天 長氣島 融如舜 I 

二 茅 眞君 名 i 陝西 凡更& 留傳之 1^ 

第 1 1 1 i 淸微派 崇虛與 ^ 富德仁 I 世理眞 t 可思教 .11 克成大 L 璧定文 rn£ 1 字增^ 計少玄 

d 性如日 I 體如玉 t 合朝 無上, 萬古 留名。 

第 11三 、又 11 茅派 復虛興 t 富德 從; I 世理 assi 教本可 I 克成大 I 畢定久 Bi 

北茅巽 君 名見 係 陝西 咸陽縣 凡留傳 之派。 

第 1 1 四、 淸微派 混 靖希景 > 汝玄氣 宗道大 L 得性自 t 克崇祖 i 光紹眞 齓師寶 友亂永 仁世 



. ml 恭存 依化倫 思繼. ^丹 貫以^ 灝演精 I 念 愛明^ 載啓先 I 雲章揖 Si 珠進遙 h 

E, 茅眞凡 姓劉名 I 字世^ 號大^ 留傅之 ^ 

第 二五、 靜一派 馄靜希 I 守汝玄 ^宗 道大^ 德性同 ^ 克崇祖 i 光紹直 1 師寶友 i 永世仁 

曰 I 以存恭 ^ 有自必 ^ 能嫩繼 .11 端拱 一 si 

第 1 1 六、 張玉皇 ^上派 道德功 行良淸 靜保全 ^黄 庭聚萬 ^ 輔護 自元^ 

第 1 1 七、 淸微派 思道景 守以自 ?i 德振紹 順繼敏 4§ 志啓弘 宸拱先 ^慧顯 祝延永 成!^ 合榮聖 

教證玄 t 義理開 明萬法 I 至靜 常存眞 一 ^虛 心怡 朗性圓 I 

第 二八、 淸微派 思道 文德時 目奇, 守 眞存正 繼雍^ 一 從演法 承宗車 i 百世調 源嗣漢 

第 二九、 淸微派 思道永 德時目 I 守眞存 正繼雍 I 玉 興智慧 延廣^ 培祝險 新錫佑 I 

第三 〇、 淸微派 思道大 應久^ 日仕普 濟眞^ 玄良宜 崇文^ 明鏡 廣報宏 ^ 

,> 第三 一、 W 虎山 正乙門 下天師 淸微派 冲 漢通玄 i 高宏鼎 大紘仙 源愈興 • 福海啓 洪:^ 

天師 張 虛靜眞 I 係 江 西寵虎 山信州 I 留傳之 I 

第 十六章 道教 之分派 二一九 



中國 道教史 二二 o 

天師, 宣統 元年仲 I 重 績廿^ 

第三 二、 正乙派 遠近 資元^ 久 長保巨 ^道 惟誠可 I 德用 信爲^ 秉 教宏丹 I 葆 眞啓世 L 鴻 

圖 輦景; i 聖澤 振昌 Hi 玉局 受經^ 貴水傳 靈仏靑 城垂氏 i 妙法 繼洪^ 

第三一 ii 天師 正乙派 一 德守眞 ^淸揚 印本^ 靜 明存正 I 太素 永通 ^蜀 都降龍 ^ 所悟 乾坤 

1^1 教 法無中 t 丹書 古今 1 

第 三四、 張眞人 正乙派 1 元義道 I 眞 全守太 si 照 應通玄 si 惟 希最有 I 

第 三五、 正乙派 永 志玄守 ^ 正乙 繼元 ^眞常 明悟^ 宏 教演法 i 星月 皎天 I 淸靜 點行^ 抱 

點無量 ^ 機理 至仁^ 

第 三.^ 正乙派 一 淵以道 i 國祚 永安 I 往通 常玄^ 惟, 希太景 ^ 萬源 從始 L 朗 然煙洞 I 眞 

法達自 化超宗 義越^ 

第三七 、天師 張眞人 正乙派 守 道明仁 si 全具復 太和, 志 誠宣玉 I 忠 正演金 I 冲漢 通玄^ 高 

宏都大 1 三 山揚妙 is! 海湧洪 I 



第 三八、 正乙派 此 派自光 緖八年 八月係 通州里 二四 佑 民觀 續 I 

從守 眞正^ 道 往體崇 ^ 淸 靜功成 si 玄 妙步雲 金 光冲霄 I 超然 玉京. i 圓 通大智 1 萬古永 

留傳 

第 三九、 正乙派 ( 後門 火祌廟 ) 思道 應雲正 s3 終成萬 世圓^ i 是法 先賢有 l 端然 永選仙 I 

第四 d 天師 張道 陵眞人 正乙派 正乙守 si 修往延 I 鼎 元時^ 秉法欽 Is 善永 i 明智昌 I 

熙 朝嘉^ 靜演眞 ii 光 大恆^ 廣運會 ^ 乾坤淸 ^ 萬事 成^ , 

民 國八年 二月初 一 日續 存心現 理養性 ,守本 誠和淸 ii 智慧猶 惜上^ 得詮復 還安. 

第四 「正 乙派 懷 玄抱晃 道合 無爲, 養素守 ^ 保光 阖^ 致虛冲 i 承化弘 ^ 

第四一 一、 天 師分支 尹喜派 化弘元 I 道德眞 *i 靈源鎭 I 天蓬維 ^ 五登 永氣 一 一桂恆 05 淸承祖 

^奕 世紹 t 

第四三 、眞武 玄武派 宣淵 一 道志, 求德 振常^ 照 應通玄 I 微希太 景成。 . 

第四四 、呂祖 天仙派 妙玄合 道法, 陰陽 在乾; 志心 皈命^ €古 永長春 。淸靜 無爲^ 臨 通大洞 

第十 六章 道教 之分派 二二 i 



第 


第 


實 


第 


宏 


第 


第 


根, 


第 


第 


第 


五 


五 


和 


五 


淸 


四 


四 


道 


四 


四 

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四 






行, 


〇、 


靜, 九、 八、 


德 


七、 


五 


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果 


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祖 


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君 


君 


本, 蓬 


派 


派 


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坤 


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大 


淨 


天 


萬 


萊 







輝 



中國 道教史 二二二 

, 騰 謁太^ 

崇高容 文德, 永 遠堅立 i 遵尊萬 化體, 守養 1 炁艮 

靈寶 無二^ 眞 一 啓玄 淸靜 妙難^ 禎界 敍太^ 

派 圓 通智毓 I 始 淸重密 I 丹 體赴蓬 i 寶鼎 煉成 I 雲霞 生造^ 光 明妙元 

古 永長氣 r t 

臺派 馄 元分太 i 玄微 自古 <^釋 儒悉皈 I 三 教合元 I 

明派 ( 係 江西人 ) 天 德高無 I 照明自 .5F 玄元聞 見良總 合聖賢 &道德 

成, 東漢有 章化功 果保忠 1 

雲陽派 崇靜 眞陽^ 至堅守 太玄。 智 鱧淸白 <i 存 義法明 I 道 貴誠正 氣德尙 

機, 變運造 化功。 

雲虛派 太 玄了淸 si 鶴 然謝瑞 ^ 功 高身必 t 妙 訣合天 

霞派 高居三 界!^ 回首盼 世氣誰 是女丈 ^請 來同修 



给 

第 


長, 


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第 


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派 


惟 




夔 


玉 


靜 


丹 




蓬 




満 


須 


州 


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派 


派 


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業 


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充, 


度 


府 


派 






道 


祥。 


道 


金 


玄 


人, 




發 


芝 



田 白鶴栖 丹物煉 藥丸遍 體是純 陽飛身 入雲漢 

個冲 天.^ 修 行有何 氣太陽 煉形^ 妙理至 奥玄。 

無恆 常自^ 靜慧 一 眞^ 性定 心空^ 玄 元道法 I 、 . 

留傳之 I 

明凡朗 然雷隨 I 蓬 萊眞淸 Si 道 德中可 t 性定 發祥 I 陰 陽妙法 i 

木還本 I 來往運 全功。 

洞本 t 明香 克理中 I 洪良 居士亂 一 嗣永承 ^德大 傳家久 ,淸 修福澤 

大應恆 ^月仕 普濟眞 ^崇文 智明鏡 I 心傳 崧岱顯 I 靜默 中存志 

i 壽永 泰運亭 Hi 

第五九 、 徐復 陽祖師 鶴山派 復 駕雲坎 nif 崇 教道九 1^ 種 正通玄 i 福澤自 得春。 元 陽從心 ^ 萌 

芽不更 ^體 性虛穴 H^i 安 然金丹 ^ 

第十. K 聿 道教之 i 二二 HI 



中圃 道教史 二二四 

第六 d 鶴山派 重臨修 仙化光 華常延 ^ 乾坤均 相配, 寵 虎交黄 I 秉剣立 善法, 逍 遙遇遐 I 智 

慧明日 & 還 升太和 ^ 

三丰祖 師 姓張 ,係瀋 陽人, 在屋^ 留傳邋 遢派、 新宗 ^ 檀塔 j 俱歸 一 4^ 

第六 一、 自然派 玄雲曲 端靜, 淸虛 色自? i 月 圓皈命 I 抱 意管丹 I 元玄 明至^ 大 詳理幽 i 參 

透無 中仏方 可達希 ^ , 

第六 1 1、 三 丰祖師 自然派 惟道 然之^ 若 守可以 I 功德 歸盛氣 萬世 鱧仙】 I! 本靜從 玄仏福 壽 

永長 I 合 淸仁志 I 秉義復 元登。 

第六三 、三 丰派 道德 機宏^ 眞正 守長^ 萬強 H 夫化 宗來教 方仏星 月皎天 I 守 靜默行 I i 

德 無量^ 玄理 至仁中 I 

第 六四、 三丰派 玄雲通 道居端 ^白 鶴乘虛 向自^ 師資月 圓皈志 1 身中抱 一 管丹^ 太上淵 

微 人妙^ 凌雲星 朗貯壺 I 功 候到日 方許^ 始悟異 言信可 

第 六五、 三丰派 大 道英勇 i 眞正 守常^ 萬疆共 齲氱宗 脉教芳 I 



第 六六 三 丰祖師 日新派 大道 應永^ 守 教志常 I 一 陽來復 ^同 靜德玄 I 

第 六七、 日新派 ( 此派係 光緒八 年七月 1 1 十 日續起 ) 冲和天 根定, 涵養為 書仏寶 元得正 i 

歸吉萬 年.^ 

第六八 、 三 丰祖師 蓬萊派 圓 通智敏 I 是 淸修覓 I 丹體 蓬萊^ 保 定煉成 ^ 

^jB 名 tjj 號紫 ^ 係 四川 雲寧府 雲寧縣 L 生於炎 漢寧帝 八年七 月二十 六 日聖配 五月五 

日飛^ 留傳之 ^ ( 按所記 地名帝 名皆訛 i! ) 

第 六九、 天山派 孤肩擔 日凡老 鼎鑄乾 * 玉豆黄 庭跪金 光紫氣 ^ 羣仙 還大 I 古塔露 眞氣三 

寶 鐘千^ 九重法 1 1 神欽 飛錫^ 鶴 聽點花 i 萬象 歸元: 同 生極樂 I 熙和 登福^ 淸 靜遠廑 

I 瑞 自芝蘭 t 祥從 雲漢 si 志 誠恩濟 I 功久德 思^ J 若悟虛 無^: 常 參妙與 ^ 

考 Iff 

第七 〇薩 眞君 西河派 守道明 仁德全 眞復太 和志誠 宣玉: ^中正 演金^ 冲漢 通圓^ § 高宗居 

大 1 武 當興法 I 輻海起 洪;^ 

第七 「薩 祖派 道 德廣元 I 全 眞冲本 i 淸淨 機玄^ 無 爲從復 I 體仁 宏正^ 悟性 顧智^ 溪 

第 十六聿 道教 之分派 二二 £ 



中國 道教史 11 二六 

惟通蓮 <s 世金 永發 t 

^卿一 一祖在 山東濟 南府長 淸縣 東 南十里 五峰. i 留傳之 t 

第七 1 i 龍門 華山派 通玄全 眞冲和 si 正 本恆成 位尙: i 仁能貞 心傳義 i 世見生 前浩太 一^ 子 

陽遍 轉歸至 I 盈宿守 靜保丹 i 情高悟 開復天 I 自 然長顏 如松^ 

第七 lli^MM 又派 道 守悟玄 I 淸 靜木希 I 無爲自 然&又 繼寵門 I 眞常 德正 ^ 重 開鳳唱 ^ 

功成 超紫^ 丹 詔赴瑤 ^ 

第七四 、郝 祖岔派 ( 在 武當 ^ 開 基於明 I 留下此 i 卽 名爲郝 祖岔派 ) 道鈴 治明亩 i 建貞 1 

Isi 莫 譁純翠 I ^兆 裔永流 ^ 至虛 無上^ 澄 淸定寧 1 冲和德 正.^ 仁 義禮智 ^ 

第七 I 王 祖岔支 崙山派 宏 運慶萬 i 大用守 眞仏忠 信懷仁 鱧義寧 道先。 

呂祖 門人 李淸庵 眞.^ 留傅之 I 

第 七.^ 先天派 自 一 無上 ^ 永忠 太夫^ 鱧高重 進&可 得萬代 si 志誠和 妙仏煉 性合融 I 澄 

湛通玄 ^元 罡温玉 I 



:祖師 姓孫名 碧岩係 終南山 人 留傳 榔梅派 卽 武當 山之 派 



第七七 本山派 碧山傅 日月守 道合自 然性理 通玄得 淸微古 太元眞 靜常悠 久宗教 IS 壽長慶 

雲冲霄 ^ 永遠 大吉 BIS 入 

第 七八、 MS 一 一 師留傳 栖安派 ( 此 派自光 緖元年 春月續 ) 教垂 萬.^ 淡泊 家風, 栖安同 i 宏 

s 三乘。 凝眞高 I 吉菴圓 I 馄合爲 「道 繼猶亂 

張 紫陽 眞 I 於宋 雍熙年 間, 在 台州 府天台 縣崇道 I 留傳之 ^ 

第 七九、 紫陽派 陵源 覺海! i 寶月 性天^ 隨景元 華&得 符瑞泰 I 參 悟名眞 i 修爲 築到 I 完 

全成聖 ^ 自在 樂希 I 靈素中 常:^ 葆 光萃太 &道 高超極 ^ 德懋 證玄 I 

丘 祖宗字 分支岔 I 雲樵 眞人 姓 張名宗 I 字耕 t 係 山 東登州 府福山 縣 人, 由光緖 3 '申秋 gig 

赴 白雲 觀 傳法 ,門下 弟子^ 因 徒衆人 sij 叩求 願遵宗 字爲第 一 代 t 

第 Ad 霍山派 宗誠 信崇^ 修善 法德^ 璿律 傳千^ 智 慧貫天 I 耕興龍 s:^ 靜參 玄中^ K 

度衆生 、#^: 載尊師 si :. 

第十. K 聿 道教 之分派 二二七 



中國 道教史 二二 < 

第八 f 御製九 宫山派 ( 係 京山. ^姓張 名道淸 ) 道 宗元太 ^ 惟天 可守^ 以智紹 彌祖, 端顯 

應良師 。公 子茂中 I 叔孫克 »i 孟仲 季若 居 處自然 si 增 廣開雍 1 修持正 本支, 秀鍾賢 達.^ 

齲 壽海山 I 妙悟承 嘉祉, 融 逋得靜 i 萬年 類永^ 佐 國瑞雲 I 

第八 11、 彭祖 眞空派 ( 此 派自民 國二年 戒期 湯 靜謙 由 江西代 I ) 普 圄溥照 覺化應 度慈光 

黄 I 正達 道法源 ^ 譜願 成善 ^ 眞常 智慧 I 證盟 功德^ 修 悟定超 ^虛 靜和仁 I 淸微 志妙^ 

嘉祥尊 大極, 萬理總 同仏有 時參厥 ^隨 在契天 i 若能歸 一 t 平 易亦祌 ^ 

章祖 名仏道 號 廣慧 I 居 江西 南昌府 武寧縣 三十五 都 順義 鄉石門 仙潭人 。宋 理宋景 定 二年 1 1 

月十九 日降^ 自幼好 11 一十七 歲結菴 絲羅. ^卽 今 太平 山也 。 年五十 三氣端 坐而 t 留傳之 

派 

第 八三、 廣慧派 ( 此 派係民 國五年 丙辰八 月初八 日由 江 西南昌 府武寧 縣太平 山萬壽 宫 穆善 

1| 代來 六十^ ) 廣德 通玄^ 壺 空 悟乾 i 淸 守煉金 ^ 矩本 一 中 定祥 元負^ 虛 明幻化 # 

實 承符法 I 萬古太 平氣至 善宜知 t 純修 在返 ^ 丹成能 見化證 果有良 I 



第八 四、 華山派 ( 此派 光緒元 年自南 方代^ 又有人 云是 華 山 後續 ) 自求精 微:^ 洪昌 聖忖 

>iM 嵛闡大 ^咸 登謁玉 ^ 三界十 方』 遍地黄 芽^ 龍 虎盤坎 i 五氣 華池 了然 永解 ^ 逍遙 

斗牛^ 位 列諸勝 t 光照 満乾 * 

第 八五、 華山派 ( 南 方後續 ) 自 求靖未 i 宏常 盛有因 i 崑崙 重大 # 緘 珂合封 I 三界^ «古^ 

極錦丹 桂氣山 海寵虎 I 闡 彪現遐 I 了 然端敬 I 新友廣 潔齓裕 謙淵斌 I 普照満 乾:^ 

第八. ^尹 喜派 ( 尹喜眞 人尹喜 i 此乃南 方代來 ) 道德淸 高.^ 雲呈 守煉^ 九 重天外 A 方 

知妙 中玄。 淸 靜自然 1 髮 白面童 i 釉吞 乾坤^ 陰陽造 化:^ 悟本從 正齓冲 和養太 ^輕 寂全木 

^ 一 定龍虎 ^ 慧法 祥光^ 蓮開 寶林官 1 身應 s 根^ 氣 住復命 1 三 千功圓 i 異姓合 Ml 逍说 

蓬萊 I 今 朝玉京 I 

以上所 ^ 皆各 派道 徒子孫 遞傳之 系&而 道教各 l 不論南 北出家 在家各 宗之系 ^殆巳^ 

包括於 此系譜 之名^ 故不 能不備 錄.^ 欲知道 教分派 之詳^ 觀於此 亦可悉 ^ 惟展 轉傳化 欤小 

有無脫 ii 殊 不可^ 蓋亦無 甚關係 I 

第十 六聿 道教 之分派 二二九 



中國 道教史 11H0 

此各派 系名^ 有同在 一 系而 其字不 免重複 I 果有誤 與&亦 未便代 爲訂正 。其顯 然知其 SS 

^ 如年號 天尊之 i 則爲 正.^ 



第+ +1 章 明 淸時代 之道教 

明代 僧道皆 s 官以管 其^! 明史 職官 i 『 京師置 道錄司 左右正 1、1 (正六 ni) 左右 ssi 

二^ (從六 ni) 左右 至靈、 二.^ (正 八口 i) 左右 元義、 二^ (從八 ni) 祌 樂觀提 I 1 L( 正六! Ii) 知觀、 

1 凡 (從 八品, 嘉 中 I) 龍 虎山 正 1 眞人、 一 ^ ( 正 11 品。 洪武元 ^ 張 正常 入 1 去其 天師之 t 封 

爲眞. ^世 ^ 隆慶 si 革異凡 止稱提 ^ 萬曆初 復.^ ) 法 t 贊化掌 #i 各 1 一凡 閤 皁山、 三茅. ^ 各靈 {^ 

一 1( 正八 ni) 太 和山 提 i 1 1 道錄 司掌天 下道士 「在外 府州 縣有道 紀等司 分掌其 俱 選精通 

經 I 戒行 端潔者 爲.^ 祌樂觀 掌樂^ 以備 大祀天 地祌軋 及宗廟 社稷之 I 隸太常 ^ 與道 錄司無 

統氣洪 武元^ 立善 世元教 1 1 四年^ 五年 給僧道 度亂十 1 年建祌 樂觀於 郊祀壇 ti 設提 t 知 

^ ( 1 提點 從六。 i 知觀 從九" i 洪武 十五^ 陞提點 正六口 i 知觀 從八 tji 凡遇朝 ^提 點列於 潸錄, 

司左 善世之 I 道錄 司左正 一 之.^ ) 十五. if 始置 僧錄^ 道錄^ (各 設官 如前所 •) 僧凡三 

第 十七章 明 请時代 之道教 二 11二 



中國 道教史 二-三 

禪、1 教。 道凡 二^ 日全 t 正 一。 設 官不給 i 隸禮 I』 『府置 道紀^ 都紀 一 L( 從九 ni) 副都紀 一 人。 

州置 道正^ 道正 一 L 縣置 道會 I 道會 一 ^ 倶洪武 十五年 I 設 官不給 i』 明帝 歷世奉 道亦甚 

至, 世宗尤 躬親齋 j 不理 朝政。 道士 邵 元節 本 龍虎山 上淸宫 道.^ 封 爲淸微 妙濟、 守靜修 ^ 凝元衍 

t 志 默秉: ^ 致 1 眞 L 統轄朝 I 顯靈^ ^三^ 總領道 化賜金 、玉、 銀、 象牙、 印各 1 。 陶 仲文 封 神霄保 

I 弘烈 宣教、 振法通 t 忠孝秉 1 眞.^ 授少保 鱧部尙 ^ 加少 傅少 i 封恭 誠化世 宗又上 皇考道 I 

爲 三天金 1 無上玉 t 都仙 法主、 玄元道 sii 哲慧聖 t 開眞 仁化大 t 皇妣 號爲 三天金 I 無上玉 *5 

總仙 法主、 玄元道 t 哲慧 聖母天 I 掌 仙妙化 元君。 帝自號 靈霄上 淸統雷 元陽妙 一 飛元 眞君。 後加 

號 九天弘 I 普濟生 ^ 掌陰 陽功 I 大 道思仁 紫極仙 1 1 陽 眞.^ 兀虛圓 1 開化伏 t 忠孝帝 I 再 

號太上 大羅天 I 紫極長 ^ 聖智 昭靈、 統元 證應、 玉 虛總掌 五雷大 眞人、 玄都境 萬壽帝 I 蓋 當時道 

士 除煉丹 服食^ 且以能 焚香召 i 爲仙異 下降之 i 其伎倆 亦可覩 ^至^ 代雖亦 崇氣伹 不若前 

朝之 ^ 且聽 廷臣之 t 對 於 張天 I 始但 許稱正 一 眞 L 由二品 降爲五 ni 後 又不許 朝亂令 鱧部帶 

® 引 t^fe 四^ 又禁正 ,1 眞人傳 I 道教 從此衰 4^ 伹 人民崇 • 延請祈 禳超度 ^ 仍比 比皆是 I 



第 +A 章 現在 之道藏 與輯要 

現行 之道氣 爲明萬 展時重 ^除元 代已焚 經籍, 無從列 入外, 新增者 亦夥, 間以扶 驚所得 ,且有 

託之於 呂祖文 昌降筆 I 道藏刊 行於 北 平白雲 I 明白 雲觀 道 士 白雲 霽 爲^ HDlf^l 載人淸 

其 H 分洞 ^洞 t 洞祌 太玄、 太 ^ 太 I 正 一 、七^ 二洞部 各分本 t 祌符、 玉 I 靈 I 譜錄、 誡 

氛威 I 方法、 衆 i 記傅、 讚 1 表 I 十一 一頻。 太玄、 太平、 太 I 正 一、 四部, 號爲 S! 輔, 不分 IJIttftls! 

iii 『 白雲 i 字明^ 號在虛 A 上元. ^是 書成於 天啓丙 ^以 道藏之 ^ 分門編 ^大 綱分三 1 四 I 



類# 條各有 解題如 §J^fmnw!5is 之例所 列諸書 多捃拾 以足卷 帙如. 

i 遺論九 礼張 理易象 阛說. g 外 雷 思齊 易 外別傳 ( 案此本 兪琰之 1, 曰雲霽 I? 以爲 思^ ) &筮 

通 l 易圖通 1 舊 皆入易 i 穆天 子傳 舊人起 居注 i 山 海經舊 入地理 i 揚雄 太玄 經邵子 皇極經 

世 鮑雲龍 天原發 l 舊皆 人儒家 1 墨子舊 人墨家 j 素 l 靈樞經 、八十 一 難 j 孫思邈 千金. ^葛洪 

第十 <章 現在 之道 藏與^ 要 二三三 



中國 道教史 二三 ra 

肘後備 急.^ 急救 仙.^ 仙傳外 科祕. ^ 寇 宗奭 本草衍 i 舊皆 人醫家 氣公孫 寵子、 尹文 舊 人名家 

i 韓 非子舊 人法家 i 孫子舊 入兵家 ^鬼谷 子舊人 縱撗家 ^鬵么 鵾冠子 、淮 南子、 子華 I ^劉 

總意! il 舊皆人 雑家^ 錄異記 、江 淮異人 t 舊皆 人小說 家類。 黄帝 宅經、 龍 首經、 玉 衡經、 J±^M 

通 占大象 1 星經、 靈棋 j 舊皆 人術數 家類。 陶 弘景 華 陽隱居 t 邵子 擊澳 ^吳筠 宗 玄氣舊 皆入別 

集 i 雖配隸 或有未 &門目 或有改 然總無 以爲道 家言^ 今 1. 槪收 I 殊 爲牽. ^蓋 1 1 氏之 ^ 往 

往 假借附 會以自 尊其化 不足深 詰也。 』 按明又 有續道 1 則 並焦氏 易林及 堪輿之 亦皆 列入 *! 

至於 媵代祌 仙通鑑 一 號 爲 寵虎 山張眞 ^ 包山 黄掌 綸 同訂 私初集 爲仙眞 衍氣二 集爲佛 Mg. 

1^11 集 爲聖賢 貫配於 是儒佛 咸援入 道化旣 以泯嫌 I 又 足擴宣 I 誠 計之得 I 

明 胡應 麟 少室 山房筆 叢一^ 『SR 中道 藏共三 千七百 四十四 I 其後殘 I 宋 Its 等刊 

補洞 眞部六 百二十 I 洞玄部 1 千 1 十三 I 洞祌部 一 百七十 1 11 太眞部 一 千 四百七 I 太平部 

1 百 九十二 I 太淸部 五百七 十六^ 正 一 部三百 七十^ 凡四千 三百五 十九^ | 』 .1氏» ^所說 

唐宋道 藏之卷 1 元代 焚毀之 t 未知 實存 幾化今 就 北平 白雲觀 道藏所 交於 上 海涵芬 樓 影印 I 



巳多 至五千 五百册 ( 道 藏五千 四百八 十五卷 上海本 1 二 一〇 册) 書旣 浩繁人 難遜識 涵芬榄 

曾自 影印之 全藏^ 取其最 有資於 學術^ 釐爲十 si 分別 印行。 所採純 屬菁^ 固爲 欲窺全 藏而未 

能^ 得此 1 1 亦可滿 #i 至於 全藏目 I 亦已另 有印行 者.^ 茲將 輯要所 分十^ 記其總 數如. S 

第 一 類道 德眞經 五十一 一 種 一 百册 自 唐傅奕 校正道 德眞經 至 五代 杜光庭 述道德 ^經 I 聖 

第 二類南 華眞經 十二種 五十册 自 南華眞 j 及宋 褚伯 秀 學南 華眞經 義海纂 微至唐 成玄英 



第三 類冲虛 至德奠 經六種 十五册 自沖 gjlf^ ,及 宋林希 逸 撰^ ^至、 募; 經^ f 口義 



第四 類周: ^參 同契十 種十册 自 長生陰 眞人 註 周易參 同契至 儲華谷 註周: ^參! 1 契 

第 五類諸 子二十 一 種三 十五册 自鬼谷 子至意 t 

第六類 道書十 九種五 十八册 自 黄帝陰 符經集 註至唐 張君房 雲笈七 1 

第 十八窣 現在 之道藏 與輯要 二三五 



中國 道教史 二一 1J 六 

第七類 史傳地 志二十 五種一 一 十六册 自唐 王璿述 廣黄帝 本行記 至明 査 志隆 輯 岱.^ 

第八類 攝生十 六種七 十六册 自無 名氏, 至晉 葛洪^ g^w^g^w 

第 九類術 數丸種 十七册 自^^ ^se 至漢 焦 延壽 ^ 

第 十類道 家六集 六種十 一 册 自蜀林 光庭 廣 成集至 元 郝大 通 太古 



. • 第 十九章 宫觀 及道徒 

道教祀 神之! si 謂之 i 亦日樓 1 淵鑑 類函居 處部^ 觀 f 引釋名 £ 『觀 I 於上觀 望.^ J 

又觀 i 『引瀾 『 SI 結 草爲^ 精思至 twMM^ 拜爲 大.^ 以可觀 si 故號 此宅爲 關令草 

樓氣 卽觀之 始也。 』 碑;^ iii 『 周穆王 好神化 召 尹軌 、杜仲 居 終南 .i 尹眞人 草樓因 號氣由 是舉: t 

仙之地 皆名曰 I 』 i 史記 封禪書 『 公 孫卿 & 「 燔人可 I …… 今陛下 可爲觀 .g 糇 I 潢肺 1:1: 

人宜可 致也。 且馄 人好樓 1」 於是 上令長 安則作 蜚廉桂 I 甘 泉 則作 益延壽 I 使卿持 節設具 g 

候祌- ^乃作 通天莖 I 置祠具 其下, 將招來 僳神人 之屬。 』 此實爲 道教祠 宇稱觀 之由來 ,其 後更稱 

廣大 者爲^ 唐玄宗 作 太淸 宫 以祀 老子。 宋眞宗 作 玉淸 昭應^ 以夜繼 ^ 七年乃 ^凡 一 一 千六百 一 

十 ^ 制度 宏;^ 屋宇少 不中程 ^ 雖金 碧已 I 必 毀而更 ^ 又作 會 靈氣 以 首相王 旦爲宫 I 次相王 

^爲觀 ^ 於是諸 路府州 道教宫 I 槪置提 I 提 點一 管勾等 ios 以臣 僚任^ 爲養老 投閒之 I 授以祠 

第 十九章 宫觀 及道徒 二一一 1 七 



中 國道教 *i 二 I 一一 < 

i 謂 之舉祠 si 

至 於宫觀 之形^ 亦有可 得而言 I 大凡我 國之建 i 自帝 w 宮 ^ 祠廟、 佛.^ 道 I 以至官 I 居 

&規模 雖有大 ^形 式殆用 一 氣古 之宫^ 皆前有 ^人 n 爲中 I 繼爲堂 ( 卽^ ) 堂後爲 1 是 4 

或旁有 廊廡後 有園! i 廊 之兩側 分建別 I 道 教宫, i 亦莫 能外 L 茲 舉宋鄧 牧洞霄 阖志宫 觀門內 

洞霄宫 制度大 亂以見 一 I 洞霄宮 在 杭州 餘杭 縣 I 前爲外 ^卽山 ^入門 度撟有 兩門對 峙爲變 

牌^ 再 入爲三 8^入門 爲虛皇 ^壇後 爲三淸 殿卽正 t 殿東西 廂爲兩 1 庫 院在東 1 齋 堂在西 I 

昊天閣 在束廡 I 璇璣殿 在庫院 t 佑聖殿 舊在正 殿.^ 後建於 三門柬 他 祠 11.1 隨 帝祠在 三門. ^籠 

王 仙官祠 在西廡 ^ 日過 寮在雲 堂.^ 爲游方 暫憩之 t 法堂 在正殿 I 方丈 在法堂 t 道院 在西廡 

^分 十八 I 刖 道士所 居也。 

現 今之逍 i 可分爲 1:1 一 曰小道 i 例如 北 平琉璃 廠呂祖 I 上海三 茅閣 ^ 是也。 二日 十方叢 

j| 有傳 戒之特 1如 各 省 玄妙 ^ 白雲 I 卽是. j 乂道 士有二 j 一 日 記名出 I 其人 因多^ 許與小 

道院爲 徒弟, 仍 在家中 讀窨教 I 有穿 道服^ 又 有不然 I 及 歲時先 跳齓然 後可婚 I 跳牆者 ,逃走 



出亡 之意也 二曰實 行出家 終身爲 道士者 也假令 欲爲道 士者其 人卜吉 :n 同 伴介^ 詣小道 I 拜 

其院主 爲師。 有資 財者, 可敬 舉廟^ 無之^ 亦不 索取。 於是 院卞: 贈道 ^ 例如姓 L 贈名 永修。 自是結 

髮成 si 改服 圓領閱 釉之道 I 穿白布 高^ 雲履靑 I 習字 讀經, 至於 洒掃炊 I 擔水 負薪, 無 一 不服 

勤。 如此約 一 年。 如値 白雲觀 授戒之 期年, 與 院主詣 I 畢 業應受 之戒^ 然後始 得道士 ffi ( 畢業 

道么 俗日老 ^ ) 授 戒之成 ii 仍 依天地 玄黄等 諸班, 示其優 I 若中天 字號第 「更命 ® 在於觀 1 

學習 大叢林 一 切 之規^ 以備異 B 爲 白 雲觀 方 丈之候 其餘之 戒# 1 律發給 衣鉢戒 1 或 J! 還 

各 人之本 I 得褂 單於各 省之十 方叢^ ( 褂單 一 名留 I 謂住 宿叢: il ) 要.^ 小道 院養成 道士之 

候補, 得 不能傳 1^ 十方叢 ^有 傳戒之 # 而不能 直接收 徒弟也 。此僅 舉 北平 白雲觀 爲道士 者之規 

鉱其他 各省道 ^!蓋 亦大略 如是。 



第 十九窣 宮觀 及道徒 二三九 



中國 道教. ffi -50 

第 二+章 結論 

以上所 述道教 沿革與 其內^ 其變遷 之史蹟 大凡可 g 道教 槪說 & 『 通觀道 教之變 I 祌仙 

方伎之 I 附會 jjgj^ 主張服 食與煉 I 服 食爲金 丹之服 I 煉 氣爲元 氣之修 ^ 魏伯 I 葛洪 倡之。 然 

以服食 而達長 生不死 之目^ 事實 上不可 亂至 寇 謙之 遂 起符籙 及科教 ( 諷 誦經文 ) 之^ 惟煉 

養之方 }i 易與 5! 理附化 且多少 合於衞 生之原 恥而有 實化故 修道隱 逸之士 多好^ 所以 服食未 

全然 失勢^ 然社會 一 般人以 其不容 易實^ 故 道教之 得勢九 不在此 i 寧在 符籙科 教之二 ^ 其 

後全 眞教^ 更以道 教爲本 ^取 儒佛二 教之實 踐的道 i 其優 者以之 整飭社 會之風 I 其 劣者利 

用迷 I 而爲禁 ^誘惑 愚民。 現在 之道^ 多屬此 ^服食 固久不 ^煉養 之法亦 ^北 京 之悟 善祉: 道 

德 學會 之 信者團 gj 皆爲 道敎之 I! 』 所 言頗能 賅其源 I 原夫 道本行 I 轉爲行 I 三代以 神道設 

化於 是有巫 祝史之 {Qsgg 以表方 士朋^ 新紘禁 I 黄 ^呼吸 道引、 服餌之 術先後 g£ 於是 東漢始 



有鬼 ii 所謂太 平道、 天師 道之^ 時佛 法輸、 亦稱 日浮屠 si 蓋皆 以道爲 I 初不云 教.^ 迨 道士以 

道之名 專爲己 一 ^謂之 道化而 佛儒二 教亦起 而鼎峙 t 道教襲 tef 之玄一 ^皐巫 祝之祭 si 行方十 

之術^ 包羅已 至猥鉱 更摹傚 佛齓抄 襲名^ 尤爲 識者所 i 眛^ S 纏 『道家 之術, 雜而 

多端。 蓋淸淨 一 說 I 煉養 一 說也, 服食又 一 說也, 符籙又 一 說 ^ 經典 科教又 一 說 4$ 帝、 老子、 列顧 

I 莊周之 書所言 者淸淨 無爲而 ^而略 及煉養 之^. 服炱以 I 所不 道.^ 至 赤松 么魏 伯陽 之 I 则 

言煉養 而不言 淸靜。 盧生、 李少君 、欒 大 之^ 則言 服食而 不言煉 ^ 張道 t 寇謙 之 之 I 則言符 ^ 而 

俱不言 煉養服 ^ 至 庭而 下以及 近世黄 冠師之 I 則專言 經典科 I 所 謂符籙 I 特 其教中 一 

I 於是不 惟淸淨 無爲之 si 略不能 知其旨 i 雖所 謂煉養 服食之 1,1 亦未嘗 過而問 焉.^ 』 讅家評 

論道^ 誠亦 無辭。 然則 彼之所 可取^ 究安在 W 道經有 t 『我 命在^ 不在 於^』 ( 

卷 11 一十一 一養性 延命錄 引仙經 ) 蓋 道家之 lurn 足以淸 心寡化 有益修 I 儒 家所不 L 儒畏天 ^修身 

以^ 佛亦謂 此身根 塵幻^ 業不可 I 壽終 有盡。 道 教獨欲 長生不 I 變化飛 ^其不 信天命 ,不 信業. 

I 力抗自 ^勇 猛何如 I 燒煉黄 ^起 於方. R 道流承 A 鉛汞爐 釓龍虎 水.^ 勞勞千 氣而金 丹終於 

第 二十隼 結謫 二四 一 



中國 道教史 二四二 

無功。 然其術 西傳大 t 旋人歐 鼠至十 九世紀 ,化學 始立。 迄今 進步 一 日千 I 闡明電 子原子 循環變 

化之 t 黄金 可^ 殆非虛 si 他若 生理物 理之硏 ^ 醫學 藥寧 之昌^ 而長壽 難老卻 病之^ 亦復可 

I 故 道教之 I 雖多虛 m 其思想 非無可 ^ 惜不 知科^ 費 精神於 無用之 ^ 有似 擲黄金 於虛牝 I 

然則略 舉逸源 ^ 兼及規 經 ^ 方術 等鉱俾 欲知道 教眞相 ^ 稍得 悉其 ESBI ,以 資鏡戒 I 非無用 

也。 矧道 教實: E 固有之 宗化剖 析而分 明.^ 豈非舉 者之責 I 



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